SARAHA

GRAN MAESTRO DEL BUDISMO TANTRICO E INICIADOR DEL LINAJE DE MAHAMUDRA

 

 

 

Que es Mahamudra?

No hay mahamudra sin karma-mudra, donde la consorte femenina es el karma-mudra, y el lugar central que este yoga posee entre los que se ocupan del estado de realización, indica su importancia. La tradición define a "la consorte superior" en términos físicos y emplea el criterio de la ciencia india del erotismo, como esta explicado en textos como el Kamasutra: la padmini es la  mejor pareja.   Con respecto al propio yoga, los canales psíquicos llevan la energía vital que consiste en la simiente del ser y la esencia del yoga es la habilidad en el control de esta energía sutil. Primero, se envía a la energía descendiendo hacia el centro sexual;  segundo, con dominio perfecto, se entremezcla la energía masculina y femenina bajo el poder de la retención; tercero, el elixir de placer y vacío unido surge, fluyendo  al canal central,; y cuarto, se difunde a lo largo del psico-organismo en constante bifurcácion en los canales capilares. Con la retirada de "el placer y vacío indivisible" al cauce central, los cuatro niveles de gozo son experimentados en los cuatro chakras principales, y por saturación del cuerpo-mente, el deleite eterno es logrado, y finalmente el cuerpo del arco iris es posible. La descripción de la técnica no debe disimular el sine qua non de una "relación espiritual" entre el yogi y su consorte. Aunque el cuerpo femenino está usándose como una fuente de " néctar," sin una total apertura, empatia y relación sensible, el yoga fallará. Más allá, del estado del deseo esta la llave del éxito, y en la medida en que como  tal  estado no puede ser logrado esforzándose, el gozo que es el resultado de la consumación es "inalcanzable". Finalmente, como el Guru  Babhaha dijo al principio, esta práctica es físicamente y mentalmente peligrosa y requiere un guía hábil.

 El Siddha Babhaha, Príncipe de Dhanjur, estaba intoxicado por las emociones del placer sensual.  Durante esta etapa escribió este poema:

  

El Amante Libre, 

 

¡Placer! ¡placer! ¡placer incondicional!  

¡Placer del deseo incondicional!  

¡Cada pensamiento-forma percibido como placer!  

¡0h qué placer secreto inalcanzable! 

 

 

Un día  habló con un yogi sabio que había venido  mendigando a su palacio. El yogi inspiro confianza en él, y le pidió preceptos para ayudarlo en su práctica sexual. 

   

"La consumación, el samaya, es la fuente de toda la experiencia mística; el Guru es la fuente de todo el éxito," fue el precepto que el yogi le dio. Él le dio la iniciación que transfiere la gracia , y lo instruyó en la técnica de yoga del cumplimiento de canales psíquicos, energia vital y el Ser de la simiente: 

 Después de la enseñanza escribió este otro y distinto poema:

 

Un consorte superior,  

Mezcla tu semilla blanca  

Con su océano de semilla roja.  

Entonces absorbe, aumenta y difunde el elixir  

Y tus éxtasis nunca acabarán.  

Entonces para que surja el placer más allá del placer  

Visualízalo inseparable del vacío. 

 

 

Después de doce años de experiencia profunda en esta técnica, el príncipe encontró que las oscuridades de su visión habían desaparecido, y consiguió el estado de siddhi.

       

 Saraha y el linaje Mahamudra

  

Aclamado como uno de los más grandes yoguis de India de finales del  siglo VIII,  Saraha  encabeza el linaje de Mahamudra. Nació en una familia de clase  brahmin en Bengal, India oriental, y fue criado para ser un monje budista. La dinastía de Pala de Bengal promovió el Budismo, apoyó muchas universidades budistas, y animó a su aprendizaje. Saraha fue  uno de los mas sabios  de su tiempo , sin embargo Saraha  abandonó la vida monacal.

 

   La  historia  dice que fue expulsado de la orden monacal por complacerse en el alcohol o alguna rotura similar de la regla. Esto puede ser, o pudo ser tambien que  saliese por propia decisión. De todos modos,  se volvió un vagabundo, un yogui vestido de blanco, sin casa ni hogar y libre de deseo, sólo buscando sondar el misterio de vida. 

 

        Se hizo discípulo de un santo llamado Ratnamati que era maestro del Guhyasamaj Tantra. Así Saraha aprendió los secretos profundos de un método de meditación que enfoca en levantar la kundalini (Tib: el gTum-mo) y morar en el propio estado innato de la Mente dichosa. 

 

    Como un yogui, viajo vagando por la tierra gloriosa de India,  encontrando a una mujer joven con aspiraciones similares a las suyas. Los dos se volvieron marido y mujer. Estableciéndose en lugares aislados, residiendo en  cementerios y en solitarios templos del Himalaya, ellos se comprometieron al mundo espiritual. 

 

    La mujer de Saraha era de un clan de la casta baja de forjadores de flechas. Saraha, que ya no era un monje, necesitó una ocupación para mantener a su esposa y familia, asi que inicio el comercio de flechas de su propia fabricación. El mismo nombre de "Saraha" deriva de su ocupación como fabricante de flechas. Cuándo no hacia o vendia flechas, la pareja se pasaba su tiempo en la meditación de Mahamudra y cortando el flujo lineal de pensamientos, para experimentar la conciencia desnuda en todo su brillo quitado los velos. ¡Así los dos  lograron  juntos la iluminación mutua! 

 

    Desafiado por la gente, y teniendo la reputación de un monje  caído del Camino espiritual, Saraha fue  llevado ante el rey. Para declarar su inocencia y su realización, él recitó entonces en frente de la corte entera, una serie de canciones espontáneas, conocidas como Los Tres Ciclos de Doha. Dirigió la primera canción al Rey, La segunda a la Reina, y la tercera a las personas congregadas. Estas canciones se hicieron famosas a lo largo de Bengal y todos quedaron convencidos de que Saraha era un verdadero yogui. 

 

 Una de las composiciones de Saraha dice:

 

Me inclino ante el noble Manjushri  

Me inclino ante Él el cual ha conquistado el finito.  

 

1

Así como el agua tranquila azotada por viento  

Se convierte en olas y tempestades,  

Así el rey ve múltiples caras en el Arquero Saraha  

Aunque es un único hombre.  

 

2  

Para un necio que mira bizco  

Una lámpara es como dos;  

¡Donde el observado y el observador no son dos, ah! la mente  

Elabora las aparentes características individuales inherentes en ambos 

 3 

Aunque las lámparas de la casa se han encendido,  

 Los ciegos siguen viviendo en la oscuridad.  

Aunque la espontaneidad  todo lo abarca,

y está cerca,  

Los auto engañados permanecen siempre lejos de ella  

 

4  

Aunque puede haber muchos ríos, ellos son uno en el mar,  

Aunque puede haber muchas mentiras, la única verdad las conquistará.  

Cuando un sol aparece, la oscuridad  

Por profunda que sea desaparecerá.  

 

5  

Como una nube que surge del mar  

y absorbiendo  lluvia  la tierra abraza,  

Así, como el cielo, el mar permanece  

Sin aumentar o disminuir.  

 

6  

Entonces desde la espontaneidad que es única,  

Repleta con  las perfecciones de Buddha,  

Son todos los seres sintientes nacidos y en ella mueren

Pero (la espontaneidad) no es ni concreta ni abstracta.  

 7  

Los necios caminan por otras sendas y así abandonan el verdadero gozo   

Buscando los deleites que la estimulación de placeres producen.  

La miel en sus bocas y  tan cerca  de ellos  

Desaparecerá si en seguida ellos no la beben.

 

 8

Las bestias no entienden que el mundo  

Es un lugar lamentable. Pero no así para el sabio  

Que bebe el néctar celestial  

Mientras las bestias tienen hambre por lo sensual.  

 

9.  

Para una mosca a la que gusta el olor de carne podrida,

la fragancia de sándalo está asquerosa  

Los seres que desechan Nirvana  

Desean el vulgar reino del Samsara.

 

 10

 Las huellas de un buey se llenaron de agua  

Pero pronto la secarán; así con una mente que es firme  

Pero llena de cualidades que no son perfectas;  

Estas imperfecciones se secarán con el tiempo.  

 

11  

Como agua de mar salada que se vuelve  

Dulce cuando es bebida por las nubes,  

Así una mente firme que trabaja para otros  transforma  

El veneno de los  objetos de los sentidos en néctar.  

  

12  

 Inefable, nunca esta insatisfecho,  

Inimaginable, debe ser todo gozo  

Aunque de una nube uno teme el trueno,  

 Las cosechas maduran cuando la lluvia fluye en ellas

 13  

Todo esta en el principio, en  el medio, y  

al final; aunque  fin y principio no están en ninguna  parte.  

Todos aquéllos con mentes engañadas por pensamientos conceptuales están  

en incertidumbre y discriminan la vacuidad y la compasión como dos cosas separadas.  

 

14  

Las abejas saben que en las flores  

La miel puede encontrarse.  

Samsara y Nirvana no son dos  

Cómo entenderán esto los auto engañados?  

 

15  

Cuando los auto engañados se miran en el espejo  

Ellos ven una cara, no una reflexión.  

Así la mente que tiene la verdad lo niega  

Confía  que no es verdadero.  

 

16  

 Aunque la fragancia de una flor no puede tocarse,  

es difundida y en seguida perceptible.  

Así  por ser “ni ser ni no ser”

Reconoce la ronda de los círculos místicos.  

  

17  

 Cuando en invierno el agua tranquila por el viento es agitada,  

Toma  la forma de hielo y la textura de la piedra.  

Cuando los auto engañados son perturbados por pensamientos conceptuales,  

Aquello que es aun sin forma se vuelve duro y sólido.  

 

 18  

 La Mente inmaculada, en su estado de ser y no ser, no puede existir  

Contaminada por las impurezas de Samsara o Nirvana.  

Una joya preciosa en la profundidad del barro  

No brilla, aunque tenga lustre.  

 19

El conocimiento no brilla en la oscuridad, pero cuando la oscuridad  

Es iluminada, el  sufrimiento desaparece en seguida.  

Los retoños crecen de la semilla  

Y las hojas de los retoños.  

 

20 

 Él que piensa en la mente en términos de uno  

O muchos  se  aleja de la luz y entra en el mundo.  

En un fuego rabioso él camina con ojos abiertos--  

¿Quién podría estar mereciendo más compasión?  

 

21  

Por los deleites del besar los autoengañados imploran  

Lo declaran como si fuese la realidad ultima  

Como un hombre que deja su casa y estando de pie a la puerta  

Le pregunta a una mujer por los aportes de los deleites sensuales.  

 

22   

El agitarse de las fuerzas naturales en la casa de la vacuidad  

Ha provocado un artificial  surgir de los placeres en muchas maneras.  

Tales yoghis de la aflicción desfallecen porque ellos  han caído  

Del espacio celestial, velados en el vicio.   

 

 23  

  Como un Brahman que con arroz y manteca  

Hace su ofrenda en el fuego llameante  

Creando un vaso para el néctar del espacio celestial,  

Percibe esto a través del pensamiento deseoso como lo supremo.  

 

24  

Algunas personas que han encendido el  Tummo (calor interno) y lo han levantado hasta la coronilla  

Acarician la úvula con la lengua en un tipo de coito y confusión  

Aquellos que  poniendo trabas con aquello que ofrecen alivio,  

Orgullosamente se  llamarán a si mismos yoghis.  

 

  25  

Como conocimiento más alto ellos enseñan lo que ellos experimentan  

en su interior . A aquello que los traba  ellos lo llamarán liberación.  

Una baratija de vidrio pintado de verde para ellos es una esmeralda que no tiene precio;  

Autoengañados, ellos no distinguen una gema de lo que ellos piensan que debe ser.  

 

 26  

 Ellos toman el cobre como si fuese oro. Atados por pensamientos discursivos  

Ellos piensan que estos pensamientos son la realidad última.  

Ellos anhelan los placeres experimentados en sueños. Ellos llaman  

al cuerpo-mente perecedero el supremo gozo eterno

 

  27  

Por el símbolo EVAM  ellos piensan que se logra el autoesclarecimiento  

Por las  diferentes situaciones que exigen cuatro sellos  

Ellos llaman a  lo que  han imaginado espontaneidad,  

Pero esto es estar mirando reflexiones en un espejo.  

 

28  

Como una manada de ciervos  bajo el poder de la ilusión se apresurará  

Hacia el agua en un espejismo que no es reconocido,  

Así tampoco los autoengañados no apagan su sed, están limitados por cadenas  

Y  encuentran el placer  en ellos, diciendo que todo es  la realidad ultima.  

 

29  

  Inmemorable es la verdad convencional  

Y la mente que han convertido en la no-mente es la última verdad.  

Esto es realización, este es el más alto bien.  

Amigos, de este más alto bien devenido consciente.  

 

30  

   En lo inmemorable la mente es absorbida; simplemente esto  

Es emocionalmente perfecta y pura.  

Es impoluto por el bien o el mal de la mundanalidad  

Como un loto impertérrito por el barro del que crece.  

 

31  

 Con toda certeza deben ser vistas todas las cosas  como si  fueran un hechizo mágico.  

Si sin discriminación  puedes aceptar o rechazar el Samsara  

O Nirvana, firme es tu mente, libre de la mortaja de la oscuridad.  

En ti estará el propio Ser, más allá del pensamiento y auto originacion.  

 

32  

   Este mundo de apariencia ha sido desde su origen radiante  

Jamás llega a ser; lo sin forma ha desechado a la forma.  

tal es asi la continua y única meditacion;  

Es no mencion, contemplación sin mancha, y no mente.  

 

33  

 La mente, el intelecto, y los contenidos formados por esa mente son Él (la no mente),  

Así también es el mundo y todo lo que aparece en Él para diferenciarse,  

Todas las cosas que pueden ser sentidas el propio percibidor,  

También la confusión, aversión, deseo, e iluminación.  

 

34  

  Como una lámpara que brilla en la oscuridad  espiritual  

Desconocida, quita las oscuridades de la mente  

Hasta donde las fragmentaciones del intelecto alcanzan.  

¿Quién puede imaginar al propio Ser de no deseatividad?  

 

35  

  No hay nada que pueda ser negado, nada que pueda ser  

Afirmado o aprendido; porque la no mente nunca puede concebirse.  

Por las fragmentaciones del intelecto los autoengañados están  

Encadenados; indivisa y pura siempre es la espontaneidad.  

 

36  

   Si cuestionas lo ultimo con los postulados de la multiplicidad y el Uno,  

La unidad no se da, porque es por el  transcendimiento del conocimiento que son liberados los seres  sintientes .  

Lo radiante es potencia latente en el intelecto, y esto  

Se muestra en la  meditación; la mente sin vacilación es nuestro verdadero ser.  

 

37

Vive en calma, aquietada la mente.
Alcanzando la alegría de la tierra expandida
Los poderes de percibir se amplían,
Y allí hay alegría y risa;
No hay separación de los evanescentes objetos perseguidos.
 

38  

 Los brotes de alegría y placer  

Y las hojas de gloria crecen.  

Si nada fluye hacia el exterior 

La beatitud indecible fructificará.  

 

  39  

Lo que se ha hecho y donde y eso que en sí mismo llegará a ser  

No es nada; aún así ha sido útil para esto y eso.  

Si apasionada o no  

la forma es vacio.  

  

40  

Si soy como un cerdo que codicia fango mundano  

debes decirme qué error queda en una mente limpia.  

Por lo que no le afecta a uno  

¿Cómo puede encadenarse uno ahora? 

 

 

Otras canciones cortas han circulado, de las que se dice que son composición de Saraha. Una habla directamente del "Camino recto," haciendo alusión a la rectitud del moldeado de las flechas por el forjador. La flecha recta  es una obra mística en la fuerza del kundalini que sube al canal nervioso central, donde la psique se une con lo Divino en la corona de la cabeza, produciendo el samadhi oceánico, beatitud interminable y sabiduría fácil.

 

 

    Saraha empieza el linaje que desciende a través de su discípulo Savari a Luipada, a Dengri, Vajraghanta, Kambala, Jalandhara, Krsnacarya, Vijayapada, a Tilopa y Naropa, los maestros de Marpa de Lhotrak. Marpa fue el maestro renombrado del más grande yogui Milarepa de Tibet, y este último enseñado por Gampopa, que a su vez fue el maestro de los primeros Karmapa. Hoy el Karmapa es el custodio viviente de este linaje de  Mahamudra . 

 

    Un linaje alterno a través del otro discípulo de Saraha, Nagarjunapada, corre en sucesión a través de Savari a Maitripada a Marpa, Milarepa, Gampopa, y igualmente al Karmapa. 

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