 EL
TERCER GIRO DE LA RUEDA
El tercer dharmachakra o "giro de la
rueda de la doctrina" tuvo lugar en Sri Lanka.
Buddha enseñó que todo es mente, y que el error, llamado avidya o
marigpa, comprende el creer que existe un mundo externo a la
experiencia de la mente humana.
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Vasubandhu, el
vigésimo séptimo maestro, hermano de Asanga,
fundador de la escuela Yogacara en India, refinó la
tercera rueda presentando la esencia del camino
Solo-Mente (Chittamatra).
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Los fenómenos de nuestra experiencia, en tanto que la verdad
relativa signada por el error, son ilusorios en el sentido de ser
sólo representación o información, ya que no hay nada sino mente o
conciencia, y en el sentido de ser dependientes en tanto
que están condicionados (sámskrita) por otros factores.
¿HAY ENTONCES DOS MUNDOS?
Imagina que hay una caja invisible sin fondo
Imagina que está llena de burbujas invisibles y, por una
fuerza desconocida, hay una selección de algunas burbujas. Imagina
que una propiedad de la fuerza percibe, no burbujas, sino nubes.
Esto es como nuestra discriminación. Imagina que esta fuerza, por
otra propiedad, ve castillos, no nubes, y piensa que los castillos
son reales. Esto es nuestra percepción de la Dualidad. ¿Hay dos
mundos: Uno de burbujas invisibles y otro de castillos?
Claro que no! pero, ¡Claro que sí!
Las enseñanzas Tántricas del Buddhismo (Vajrayana) son
sumamente sagradas y, en cierto sentido, inaccesibles. Los
practicantes Tántricos del pasado dedicaron un enorme esfuerzo y
energía al estudio del Tantra. Para comprender el fenómeno del
Tantra, o la conciencia Tántrica, es preciso tener claro que no
hablamos del Tantra como vago proceso espiritual.
El Tantra, o Buddhismo
Vajrayana, no sólo es sumamente preciso, sino único.
El Tantra debe estudiarse desde un punto de vista espiritual y
personal, en un sentido muy exacto, considerando lo que la tradición
Tántrica puede ofrecer a los seres sensitivos.
Dado que la continuidad del Tantra se basa
en la experiencia personal, debemos comprender a la persona
(aparente) que es el objeto de dicha experiencia.
¿Quién o qué es?
¿QUÉ ES EL
TANTRA?
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La palabra "Tantra" (gyú. Tib.) significa
"continuidad"
Hay un hilo
continuo a lo largo del camino Buddhista, que es nuestra
experiencia
personal y nuestra dedicación a las enseñanzas Búddhicas.
Solemos
pensar en un hilo como algo que empieza en algún lugar,
pero según las enseñanzas Buddhistas, dicho hilo no tiene
principio y, por consiguiente, es
CONTINUIDAD.
En realidad, el hilo en cuestión ni siguiera existe, pero al
mismo tiempo es continuo.
Por
supuesto, este hilo ha pasado por el vehículo Theravadin.
Por consiguiente, el Theravadin también es Tántrico.
Es así porque en las experiencias importantes del Theravadin
hay ausencia ded yo y de Dios.
Esto es un punto de gran importancia.
Cuando nos percatamos de que no hay ningún ente ni
personalidad individual que perciba entes externos, se
abre la situación.
Nos limitamos a examinar quiénes somos
( y a entender que no somos nadie). |
¿Cómo
es eso posible? Tengo un nombre. Tengo un cuerpo.
Duermo. Vivo mi vida. Visto ropa.
Pero ésa es
precisamente la esencia de la cuestión.
Si no
utilizamos dichos puntos de referencia como nuestro nombre o nuestra
ropa,
si dejamos de decir "yo como, yo duermo, yo hago tal o cual cosa",
aparece una gran laguna.
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En la
tradición Buddhista, el descubrimiento de la inexistencia, o
ausencia del yo, no tiene nada que ver con la destrucción de
puntos de referencia relativos. Tanto si intentamos
mantenerlos como destruirlos, el problema sigue siendo el
mismo.
El enfoque Buddhista consiste en no
utilizar en absoluto ningún punto de referencia; en mirarnos
directamente a nosotros mismos, sin ningún punto de
referencia; podría decirse incluso, sin siquiera mirar.
Intentamos
encontrarnos a nosotros mismos, pero no somos capaces de
lograrlo, y nos sentimos enormemente torpes y pesados. Algo
nos molesta, pero no podemos determinar exactamente de que
se trata.
Sin embargo, si lo miramos con humor, empezamos a descubrir
que incluso la torpeza, la falta de inspiración, la solidez
y la confusión danzan incesantemente.
Necesitamos desarrollar un sentido de
alegría y danzar, en lugar de limitarnos a intentar
sentirnos mejor. |
En dicho
momento, podríamos empezar a relacionarnos finalmente con la
ambigüedad.
En la
tradición Tántrica, el descubrimiento de la ambigüedad se denomina
"descubrimiento de la silaba semilla".
Esta
experiencia es un experiencia personal, no una experiencia
analítica.
¿Qué es la
silaba semilla?
Es la
ambigüedad cuando se convierte en punto de partida, en lugar de
fuente de problemas.
Pero ni la
forma ni la esencia demuestran la existencia de energía,
ni la energía demuestra la existencia de la forma.
Ésto es donde las enseñanzas profundas
comienzan.
Bhavasankrantiparikatha
| La inexistencia no surge de la
existencia, tampoco surge de la inexistencia. La
existencia siempre surge. La existencia es una ilusión, cual
una flor nacida en el espacio.
Al ser los dharmas semejantes al espacio, las otras
cosas son semejantes al espacio;
por eso todo es semejante al espacio; por eso el nacimiento
es inexistente.
No existiendo la acción con ser propio, la causa no
existe, el efecto no existe;
todas estas cosas no existen; el mundo no existe.
¿Cómo surgiría algo de algo que
no ha surgido? El mundo no ha surgido en un principio y por
nadie ha sido creado. Es como la ciudad del león que se ve
en la luna. El hombre transmigra en un mundo miserable,
irreal.
El mundo surge de la
imaginación, la imaginación surge de la mente;
la mente depende del cuerpo; por eso se investiga el cuerpo.
El cuerpo es vacío; la sensación
carece de ser propio; la percepción no existe; la volición
es inexistente; por no tener surgimiento, no existen ni la
mente ni los contenidos mentales. Por eso el cuerpo es algo
imaginado, carente de sustancialidad.
La mente no existe, los dharmas
no existen, El cuerpo no existe, los dominios son
inexistentes. Este es el camino de la no-dualidad mostrado
por los que conocen la realidad.
Todo esto carece de fundamento;
se ha enseñado que carece de fundamento; haciendo carente de
fundamento a la mente, surge lo carente de fundamento.
Consagrándose a la limosna, la
disciplina moral, la paciencia, la energía, la meditación
etcétera, en poco tiempo, alcanza uno la suprema
iluminación.
Estableciéndose en el upaya y en
el conocimiento, debe uno amar a todos los seres;
no hay duda de que así se obtiene rápidamente la
omnisciencia.
Todas las cosas son sólo nombre, se encuentran sólo en
el pensamiento separadas de la palabra; lo que ella designa
no existe.
Todos los dharmas carecen de nombre; es plenamente
evidente que son insustanciales. Estos dharmas totalmente
inexistentes han surgido por completo, gracias a la
imaginación, el mismo pensamiento, por el cual se considera
que son vacíos. |
El Soporte de las Enseñanzas del
Vajrayana
Para las personas con represión
del intelecto:
tener confianza en la ley de causa
y efecto.
Para las personas de
intelecto normal:
reconocer, tanto dentro como fuera
de uno mismo, el obrar de la ley de opuestos.
Para las personas de
intelecto superior:
tener una completa comprensión de
la inseparabilidad del conocedor, el objeto del
conocimiento, y el acto de conocer.
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El Soporte de las Prácticas
Espirituales del Vajrayana
Para las personas con represión
del intelecto:
vivir en estricta conformidad con la ley de causa y
efecto.
Para las personas de
intelecto normal:
contemplar todas las cosas
objetivas como si fueran imágenes vistas en un sueño o
producidas por arte de magia.
Para las personas de
intelecto superior:
abstenerse de todos los deseos y
acciones mundanos, considerando todas las cosas
sangsáricas como no existentes.
Para los tres
grados de intelecto, la mejor indicación del progreso
espiritual es la gradual disminución de las pasiones
oscurecedoras y el desprendimiento.
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