Padmasambhava (Vajraguru)
 

 

 

 

Padmasambhava, Guru Rinpoche, es el pináculo del Budismo Tibetano Y la escuela Nyingmapa considera que es un segundo Buddha.


 


 

 

Padmasambhava violó todos los conceptos convencionales de estándares de lo correcto y lo incorrecto y la moralidad cotidiana. Actuó con descuido de lo social, lo moral y lo religioso.

Los códigos de conducta y muchos dentro del camino de Vajrayana, particularmente los Gelupas, denuncian su uso del alcohol como una herramienta tantrica y su irregular comportamiento sexual.

Pero el uso del alcohol, la carne y el sexo en las prácticas tántricas son aceptados por la mayoría como herramientas que incrementan el desarrollo espiritual y ayudan al despertar. Aquellos con una mente mundana usan el alcohol y el sexo de una manera vulgar, pero los iniciados en el Dharma avanzado usan el alcohol y el sexo simbólicamente como un camino especializado.

La crítica, tiene como base concepciones de bueno y malo, pero aquellos liberados entienden que Bueno y Malo son conceptos duales y no existen, entonces las criticas de los encadenados con vulgaridad, no son validas.

El es considerado como una emanación directa de todos los budas de las diez direcciones y del pasado, del presente y del futuro( los tres tiempos) y la esencia de Amithaba Buddha y las Tres Joyas, Buddha, Dharma y Sangha y también es el Maestro supremo de las tres raíces Guru, Yiddam y Protector.

* En la Dharmakaya de atención primordial él es indistinto de El Buddha Primordial Samantabhadra.

* En la Sambogakaya de atención primordial es identificado con Buddha Vajradhara, la unificación de los Dhyani Buddhas.

* En el Nirmanakaya, es la energía con suprema Compasión

 

 

UNA BIOGRAFÍA

Una de sus biografías dice que había nacido como un niño normal del Rey Mahusita de Uddiyana y su nombre era Danarakshita.

La versión aceptada de su nacimiento trascendental, basada en su propio dictado dice que había nacido 24 años después de la muerte de Buddha, de manera inmaculada, sin padre ni madre, desde la emanación del silaba HRI del corazón de Avalokitesvara por el poder de Amitabha... Pero esta versión trascendental no es realmente consistente con un nacimiento normal de carne y hueso.

En sus palabras :

"En este momento, en la Kaliyuga de conflictos y luchas, los seres están revolcados en el lodo venenoso del odio, lujuria, confusión, celos y orgullo.

Particularmente, para asistir a los seres que eran más difíciles de ayudar, los Buddhas del cuerpo de Simplicidad Infinita me han concebido con sus mentes concentradas, El Buddha del Cuerpo de Gozo Visionario ordenó la manera de mi existencia con su disposición compasiva y El Buddha de Compasión Encarnado afirmó mi encarnación con el poder de su asamblea. Entonces, Yo, Orgen Padma, El Guru nacido del Loto, entré a este mundo."


El Nacimiento Trascendental Simbólico

El gran río Sindhu, es uno de los cuatro grandes ríos que recorren desde el Monte Kailash, que fluye al oeste a Uddiyana y de allí hacia el Mar árabe. En Uddiyana, se formó un lago donde crecieron innumerables lotos. Las raíces del loto produjeron un dulce jugo lechoso y por lo tanto se le llamó El Océano de Leche.

Su agua fue conocida por tener ocho características. Era pura, limpia, fresca, dulce, perfumada y agradablemente fragante, satisfacía la sed y era saludable. Los hombres que se bañaron en ella o bebieron llegaron a ser tranquilos, pacíficos, inofensivos y calmos y su karma negativo se eliminó.

En el décimo día del sexto mes del año del Mono, el Buda Amithaba vio que había llegado el momento de profundizar el Dharma. Miró sobre el Rey Indrabhuti que había perdido a su hijo. Vio a los demonios y espíritus malos que reinaban por todas partes. Como se requería un nacimiento milagroso para transmitir las enseñanzas Tantricas e inspirar la fe en el Dharma, Amithaba divisó también el inmaculado lago, color turquesa y mandó un rayo de luz roja de su lengua que perforó el lago. Una inmaculada, multicolor flor de loto apareció en un bosque de lotos en una isla en el centro del lago color turquesa, con un tallo tan grande que los brazos de un hombre no lo podrían abarcar.

Del centro de corazón de Amitabha, un Vajra dorado apareció, marcado con la letra HRIH, que flotó en el brote de esta flor de loto. La letra HRIH, la esencia del hijo espiritual de Amithaba, Avalokitesvara, se transformó milagrosamente en un chico hermoso, de ocho años de la edad, que se parecía al Señor Buda. Era Padmasambhava. Tenía un Vajra pequeño, un loto, y el tridente, y se adornó con las marcas mayores y menores de un Buda. El niño enseñó el Dharma profundo en la isla a los devas y las dakinis de la región.

Cerca del primer mes de otoño del año del Dragón, el Rey Indrabhuti, soñó que sostenía un Vajra dorado que iluminaba su reino entero. Esto se tomó como una profecía de una encarnación divina. Theupon, el rey, expidió a su ministro encontrar el nacimiento milagroso. El ministro encontró a un chico, Padmasambhava en una isla en el centro del Lago. Las auras del arco iris rodearon el ser celestial, y las dakinis lo rodeaban. El niño declaró que había entrado al mundo para beneficiar a todos seres y para dominar a aquellos que son perjudiciales para el bien del Dharma.

Dijo:
"Mi padre es Samantabhadra auto surgido,
Mi Madre es la esfera de la realidad, Samantabhadri.
Mi casta es la unión de la sabiduría primordial y Dharmadhatu.
Y mi nombre es el glorioso Padmasambhava."


Indrabhuti le dio el nombre Padmakara, el Nacido del Loto, y lo trajo al palacio. El rey Padma lo hizo su príncipe de la corona y heredero y lo se sentó en un trono de gemas preciosas. Así llegó a ser conocido como el Príncipe Bodhisattva.

Uno puede disentir de este nacimiento como pura leyenda y ficción, pero si se acepta esta leyenda como para presentar el potencial de Padmasambhava en su nacimiento, para ser uno de los grandes maestros de Buddhismo entonces también es correcto, e incrementa su aceptación como un guía espiritual para ayudar a todas las criaturas sensibles.

 


 

Padmasambhava
Desarrollo
 

Padma creció en el palacio del rey y estaba siempre activo. A la edad de trece años, Padma estableció un código legal nuevo basado en los Diez Preceptos. El Buda Amitabha, Avalokitesvara y los Reyes del Guardián de las diez direcciones vinieron a ungirlo, y le denominaron Padma Gyalpo, el Rey del Loto. Padma era un estudiante de rápido aprendizaje, y al tener los beneficios de un nacimiento noble, sobresalió en la poesía y la filosofía.

Cada tema concebible, así como el arte eran del interés para él. Comenzó sus estudios con el conocimiento material, las cinco artes y las ciencias, que incluyeron los idiomas, la curación, la dialéctica, las finas artes, la metafísica, la astrología, la medicina, la composición, junto con sesenta y cuatro formas de caligrafía. Llegó a ser un maestro de todas las artes y fue laureado como el Maestro Aprendido de Toda Arte Aplicada. Era inigualable en atletismo y especialmente renombrado por su tiro al arco y otras proezas físicas.

Padma iría frecuentemente solo en caminatas remotas, y a menudo meditava en el Bosque Doloroso cerca del palacio. El rey Indrabhuti observó la manera de ser de Padmasambhava y notó su indiferencia por la vida mundana. Temiendo que quizás renunciase al reino, el rey decidió encontrar una princesa para el príncipe. Rehusó a todas las que le fueron presentadas, diciendo que él sólo aceptaría a alguien que tuviera poca codicia, aversión o confusión, y que no actuaría contra a su mente!.

Una chica joven con el nombre de Bhasadhara fue descubierta en Singala, un país vecino. Se casó con el Príncipe Nacido del Loto, y fue proclamada Reina. Ella y 499 doncellas también fueron casadas con el Príncipe, por lo que era de costumbre en Uddiyana que un Rey debía tener 500 esposas.
 

La Renunciación

Durante cinco años, Padma experimentó la felicidad mundana. Gobernó el reino de Uddiyana de acuerdo con el Dharma, pero se dio cuenta de que, asumiendo el trono y atado a su padre el rey, a su reina, y a su reino, no sería capaz de beneficiar a la mayoría vasta de seres sensibles. Entendió también los defectos de la vida material y de la naturaleza poco satisfactoria e ilusoria del mundo.

Recordando la Gran Renuncia del Señor Buda, Padma resolvió que había llegado el momento de renunciar a su trono, su familia y su reino. Según la leyenda que prevalece, Padma descubrió un medio diestro para realizar su renuncia. Al tener la habilidad de ver las vidas pasadas y futuras, se dio cuenta que una acción aparentemente negativa, implicándolo en un asesinato en beneficio de la victima, podría ser de hecho compasivo, pero forzaría al rey y a sus ministros a expulsarlo del país.

Vio a dos seres sensibles que estaban en el camino del karma del mal. Uno era un niño y la otra una abeja. Padmasambhava con gran habilidad tiró una piedra a la abeja, causó que la abeja picó al niño en su frente, matando a ambos, el niño y la abeja. Esto, declaró que era un acto de la compasión, porque previno a ambos, el niño y la abeja de ir al infierno. Para la gente de Uddiyana, era un mal acto contradictorio con el estado de un Príncipe. Padma impenitente fue acusado del crimen. Su padre se satisfizo con su explicación y decidió que la ley no se había roto. El rey pagó una multa por el homicidio involuntario, pero con Padmasambhava limitado al palacio bajo guardia.

Durante su encarcelamiento, el Príncipe se acercó a su padre y le imploró que no encontraba felicidad en la vida real, todo era indolencia y deseo, y que quería renunciar al reino.

Explicó a su padrela temporalidad, la muerte, y la ilusión de la vida aparente. Declaró que llegaría a ser un Buda dentro de una vida y enseñaría el Dharma.

Eventualmente el rey concordó.

Una mañana, al amanecer, Padmasambhava reunió a los ministros para renunciar el reino. En la terraza del palacio, completamente desnudo con excepción de collares mágicos de hueso, y teniendo un Dorje, la campana, y un khatvanga de tres puntas, Padma realizó un salvaje baile colérico. La multitud curiosa que estaba reunida quedó espantada y los ministros protestaron. Entre la multitud estaba Katama, la esposa de Upta, un ministro del Rey, y de su hijo Pratkara. El Príncipe tiró su Dorje y khatvanga derecho hacia la madre y el niño. El Dorje penetró en la cabeza de Pratkara y el khatvanga perforó el corazón de Katama, matando a ambos. Padma había cometido otro asesinato kármico.

Padmasambhava explicó este acto en la misma manera como lo había hecho antes, pero para Upta la ley requería una sentencia de muerte. Pero el Rey declaró que como Padmasambhava no era del origen humano, pero era más bien una divinidad encarnada, este castigo no se podría infligir sobre él.

El rey y los ministros concordaron que Padma se exiliaría. El rey Indrabhuti decretó que dondequiera Padma quisiera ir, ese sería su exilio. Estas fueron buenas noticias para Padmasambhava, que escogió para él mismo el Cementerio Fresco de Arboleda como su nuevo lugar de morada, y todos los ministros felices de ver por última vez a Padmasambhava concordaron.

Padma se determinó y nada lo podría persuadir a permanecer, ni la tristeza del Rey ni el gemir y lamentarse de Bhasadhara y sus otras esposas.

Padmasambhava. El gran yogi y meditador Dorje Drakpo Tsal

El exilio era el sueño de Padma hecho realidad, y dondequiera que él no practicaba y enseñaba en los cementerios, él meditaba espiritualmente, visitando los reinos celestiales para recibir las instrucciones de sus gurús divinos.

Una vez más vemos la verdad y la leyenda mezcladas, pero si miramos más allá de las palabras nosotros veremos a un maestro en progreso dedicado a su sendero espiritual, que mora y medita en los cementerios en el contacto con lo trascendental.

Desarrolló el Yoga Sosanika, absorbiendo la verdad de la temporalidad, el sufrimiento y el vacío. Presenció funerales, los parientes apenados y afligidos, el hedor de cadáveres en descomposición y la lucha de las bestias sobre sus despojos. Meditó sentado sobre cadáveres, comía el alimento ceremonial ofrecido al muerto, y se vistió con sus harapos y piel humana. Se dice que derrotó a los espíritus del cementerio y los hizo servirles. Mató a los demonios masculinos y sedujo a los femeninos, trayéndolos bajo su poder.

Indraraja, el rey de Uddiyana, y muchos de los suyos se habían vuelto contra la religión. Con estas armas fue al reino de Indraraja, donde la leyenda dice que derrotó al rey y a sus hombres, bebiendo la sangre y comiendo su carne, así sus mentes se liberaron y su karma fue destruido.

Padma aceptó una vez más a mujeres para prepararlas espiritualmente para ser madres de progenie religiosa. Luego en el país de Sahor, practicó en el Cementerio de la Felicidad. Aquí, el Dakini Colérico, Subyugador de Mara, le dio bendiciones. Después de esto meditó en el Cementerio de Sosaling en el sur de Uddiyana, y recibió bendiciones y la transmisión de poder del Dakini de la Orden Pacífica.

Volvió entonces a su lugar de nacimiento. Practicó el lenguaje del signo del Mantra Secreto, obtuvo el poder de un yogi sobre los demonios y otras deidades del área, inclusive los nagas y espíritus, y de todos ellos obtuvo promesas de ayudarlo en su misión. Después, su residencia fue el Cementerio Escabroso de Arboleda.

Aquí Vajra Varahi, lo bendijo, y le confirió el poder de vencer a otros. Recibió las transmisiones y los logros de todas las clases y niveles de dakas y dakinis, que le dio el nombre Dorje Drakpo Tsal, y llegó a ser un gran yogui y meditador. Padmasambhava, el Gurú Urgyan Dorje Chang y la Luz Dorada del Sol, Nyima Ozer.

Durante cinco años, Padmasambhava moró en el país de Baiddha, donde encontró a Mahapalesvara, el Dios Protector del Mundo. Aquí expuso el dharma a las dakinis y recibió el nombre de Nyima Ozer, o la Luz Dorada del Sol. En el Cielo de Akanistha, recibió la Doctrina de la Gran Perfección del Buda Samantabhadra primordial, y se llamó a Gurú Urgyan Dorje Chang.
 

Padmasambhava, Maestro con la Voz de un León Senge Dradog,
El completamente Enseñado

Padmasambhava se mudó al Cementerio de la Bienaventuranza Resplandeciente, en Cachemira, y durante cinco años enseñó el Dharma a una demonio llamada Gaurima y a otras dakinis y en el reino celestial de Vajrasattva, aprendió yoga y las doctrinas Tantricas.

En el Cementerio Muchos Terraplenes auto Formados en Nepal permaneció durante cinco años, subyugó las ocho clases de gnomos, y enseñó a seres y a demonios espirituales. En este tiempo fue llamado el Maestro con la Voz de un León, Senge Dradog. En el cielo de Buda Samantabhadra alcanzó la instrucción en los Nueve Vehículos basados en los Cinco Libros de Maitreya, los nueve métodos para alcanzar ilustración, y se llamó El Completamente Enseñado.

Padmasambhava, El Nacido Del Loto, El Guru Consolador Dorje Drolod.

Entonces viajó a Sahor, y permaneció en el Cementerio de Lankakuta, donde durante cinco años disciplinó a muchos demonios temibles, y recibió poderes con el nombre Padmasambhava, el nacido de Loto. Después, durante cinco años fue al Cementerio Gran Pila de los Mundos, en la tierra de Khotan. Recibió las instrucciones de Vajra Yogini en los métodos secretos tántricos para alcanzar la liberación. En este tiempo llegó a ser conocido como Dorje Drolod, el Gurú del Consuelo. Aunque el Dharma y todo conocimiento relativo surgieron espontáneamente dentro de la mente de Padma, decidió jugar el papel de un discípulo de los gurús, y de un estudiante de todas ciencias, las humanidades y artes de varios maestros mostrando a todos los practicantes normales que ellos necesitaban un maestro. Lo hizo así sólo para mostrar a los seguidores ordinarios la importancia de tales actividades, y para engendrar su confianza en él.

Padmasambhava,
Shakya Senge, El León De Los Shakyas.

Padmasambhava fue luego a Ananda, que vivió en la cueva de los Asuras, y permaneció en ella cinco años. La Diosa de la Tierra le dio hábitos monacales azafranados, y los Budas de las diez direcciones le denominaron Shakya Senge, el León del Shakyas. Ananda explicó a Padma que todas las enseñanzas de Buda se habían registrado desde su Paranirvana y habían sido divididas entre los Devas y los Nagas que disputaron sobre ellas, y las otras se escondieron en varias ubicaciones en India y Uddiyana. Con la ayuda de las dakinis, Padma reunió estos textos de varios reinos y dominó su contenido. El entonces fue llamado El Poderoso Rico del Mundo.

En Sahor fue donde se encontró con Prabhahasti, que le enseñó las tres secciones de Tantra de Yoga.

Pero Padmasambhava no se satisfizo con los Sutras ni el Tantra, buscó las enseñanzas más altas del Vacío y la Sabiduría Divina. El Gran Maestro, Garab Dorje, lo inició en la doctrina de los 17 Tantras del Dzogchen Nyingtik, y de varias otras enseñanzas conocidas como el Corazón de la Gran Perfección. De Sangyey Sangwa, recibió las Cien Emanaciones del Corazón Secreto, una enseñanza con respecto a las 100 Deidades Pacíficas y Coléricas.

Padmasambhava, Loden Chogsed,
El Genio Supremo.

De Sri Singha, aprendió los Tantras del Heruka Supremo, la Mente de la Beatitud Compasiva. Uno de los más importantes gurús del mundo material de Padma era el Príncipe Shri Singha, que moraba en una cueva en Birmania. Según la propia declaración de Padma su iluminación provino de las instrucciones orales de Sri Singha. Cabe notar que a pesar de todas las meditaciones de Padma el despertar no vino rápidamente.

Del maestro Jampal Shenyen , Padma obtuvo el Tantra de Jampal Shinje, el Destructor de la Muerte. Su otros maestros eran Ludup, Hungchenka, Vimalamitra, Jnanasutra, Dhanasanskrita, Humkara, Buddhaguhya, Mahavajra, Gridhrakuta, Devachandra, Shantigarbha, Mahasandhi y Nagarjuna.

Por la insistencia de Manjushrimitra, en el Monte Malaya, Padmasambhava fue al Osario de la Arboleda de Sándalo, donde encontró a Kungamo, que moraba en un palacio de cráneos. Le preguntó a ella por las iniciaciones de longevidad, de Mahamudra, y del poder sobre demonios y espíritus. Kungamo transformó a Padma en la sílaba Hung y Padma fue autorizado a ser Buda Amitabha, dándole la autorización para alcanzar longevidad. Ella entonces tragó el Hung, y dentro del estómago, Padma recibió la autorización secreta de Avalokitesvara de Mahamudra. Ella lo inició en secreto para ser Hayagriva, y de esta manera lo bendijo con el poder total sobre mamos, dakinis y los espíritus mundanos de devas y demonios. Emitiendo el Hung por su loto secreto, ella purificó los obscurecimientos de su cuerpo, la palabra y la mente. Kungamo dio a Padma el nombre secreto de Loden Chogsed, El Genio Supremo.

Algunos de estos nombres y los siguientes constituyen los ocho principales y la mayoría de las manifestaciones del renombre de Padmasambhava en el mandala de Padmasambhava:

 

Shakya Senge aparece en el este.
Padma Gyalpo aparece en el sur.
Padmasambhava aparece en el oeste.
Dorje Drolod aparece en el norte.
Nyima Ozer aparece en el sudeste.
Padma Jungnay aparece en el suroeste.
Esta es la manifestación que viajó a Tíbet y derrotó de los caníbales.
Senge Dradog aparece en el noroeste.
Loden Chogsed
 		 aparece en el nordeste.

 

Padma volvió a Manjushrimitra, donde estudió todas las enseñanzas de Manjushri y volvió a Prabhahasti, donde recibió instrucciones de Los Cien Mil Versos del Purba Vitotama, o de Vajra Kilaya. Sin embargo, Padma tenía realmente una causa. Quiso destruir todas las fuerzas malignas en el mundo.

Volvió al Cementerio de Sándalo Fresco cercano a Bodhgaya, construyó una casa de cráneos humanos con ocho puertas, y meditó sentado en un trono dentro de ella. Adoptando una forma colérica con nueve cabezas y dieciocho brazos, bailó de forma colérica. De esta y otras maneras, subyugó a los demonios, gnomos y espíritus malignos. Subyugó también a los nagas al tomar la forma de Hayagriva, bailando sobre un lago venenoso. Padma volvió a Bodhgaya a erradicar todas las visiones equivocadas, utilizando el poder de los Sutras.

Por el uso de mantras, resucitó a todos los espíritus malignos, nagas y demonios que había matado, les enseñó el Dharma, los inició, y los hizo servir a la causa de budismo. En Vajrasana, el lugar mas santo de la India, el Tirthikas Negro había causado gran temor, y Padma lo venció con poderes mágicos. Los 500 eruditos de Vajrasana pidieron que Padma llegara a ser su Maestro espiritual y el maestro y Vimalamitra, un erudito famoso, permaneció como representante de Padma y ayudó a conservar la Doctrina por 100 años después de la partida de Padma.

Para llevar a cabo su intención de alcanzar el nivel de Vidyadhara de longevidad para lo cual había recibido autorización de Kungamo, y las instrucciones de Manjushrimitra, Padma necesitabaa una consorte espiritual genuina.

Viajó al país de Sahor, donde reinaba el Rey Arshadhara. Una hija del rey nació exhibiendo las 32 marcas de Buda, y le fue dado el nombre de Mandarava. Mandarava creció rápidamente, creciendo en 156 días a la edad de 13 años y todos la consideraron como una diosa encarnada. Como resultado, fue confinada y protegida por 500 sirvientes y le fue prohibido salir del palacio. Mandarava fue capaz de escapar por un pasaje secreto en la selva. Cortó su cabello y desfiguró su cara para destruir su belleza. El Rey finalmente le permitió a ella y a sus 500 sirvientes la ordenación, y construyó un monasterio suntuoso para ellos. Padma decidió que era momento para instruir a Mandarava, así que se apareció ante ella y sus seguidores en su jardín, en la forma de un joven sonriente sentado en un arco iris.

El Rey mandó a sus soldados que entraran forzosamente y detuvieran a Padma. Ordenó que Padma fuera quemado en una estaca y que Mandarava fuera colocada en un hoyo de espinas por 25 años.Los soldados desnudaron, golpearon y apedrearon a Padma y lo ataron con sogas a una estaca. Repentinamente, hubo un tronar como un terremoto. Las deidades y Budas habían acudido en ayuda de Padma.

El Rey comenzó a sospechar que el pordiosero era una encarnación importante. Siete días después vio que continuaba saliendo humo de la pira. Investigó, y encontró en el lugar de la pira, un lago inmenso bajo un arco iris rodeado por la madera que continuaba quemando. En el centro del lago, en una flor de loto allí se sentó un niño de ocho años, que emitía un aura magnífica, asistido por ocho doncellas, todas con la apariencia de Mandarava. Dirigiéndose al Rey, el niño indicó sus malas acciones y le avisó de que tuviera cuidado con su Karma futuro. El Rey se arrepintió de sus acciones. Reconociendo a Padma como el Buda, se ofreció a sí mismo, a su reino, y a Mandarava.

 

Padma aceptó a la Princesa Mandarava como su consorte espiritual, y permaneció como Gurú del Rey, dándole a él y a 21 de sus seguidores instrucción yogica e iniciación.

El Rey llegó a ser un maestro del Dharma, "el país de Sahor llegó a ser llenó de yogis, y los la Doctrina de los Budas permaneció allí durante doscientos años" Habiendo conseguido que el país entero de Sahor abrazara el Budismo, Padma deseó hacer lo mismo en su tierra de nacimiento.

Viajó con Mandarava a Uddiyana, El Rey y todos sus súbditos llegaron a ser los seguidores, y Padma permaneció durante 13 años como la cabeza espiritual del palacio. Padma viajó con Madarava a la Cueva de Maratika en Nepal, para estar cerca del Potala dijo, para perfeccionar el nivel de longevidad de vidyadhara practicando la Sadhana de la Vida Eterna.

Juntos oraron al Buda de la Vida Larga, Amitayus, durante 3 meses y 7 días. Y Amitayus apareció ante ellos en una visión, y les dio los textos rituales que otorgan la inmortalidad espiritual. Padma y Mandarava volvieron al mundo humano y meditaron en la cueva de las Montañas Altas de Schist, en el país de Kotala, practicando su yoga por 12 años.

Entonces alcanzando el nivel de vidyadhara de Mahamudra, Padma viajó a la Cueva de Yangelshö, ahora conocida como Palphing, entre India y Nepal. En este tiempo Shakyadevi, la hija del rey nepalés, llegó a ser su consorte y lo acompañó a esta cueva. Practicó junto con la princesa el proceso del conocimiento de la Realidad Sublime de Heruka de la Mente para obtener los poderes relativos del afecto y última compasión del Mahamudra. Y consiguió el logro supremo, la realización de Mahamudra por las sadhanas profundas de las deidades Vajraheruka y Vajrakilaya, que combinó en una sola práctica.

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