EL VOTO DEL BODHISATTVA

Por más inagotables que sean las impurezas, hago el voto de extinguirlas.

Por más inmensurables que sean los dharmas, hago el voto de dominarlos.

Por más incomparable que sea la iluminación, hago el voto de lograrla.
 

Hay una esencia misteriosa, llamada Avalokiteshvara, escondida en
la oscuridad de la mente, que puede abrir todos los lotos del corazón.
 

Mira esto con profundidad, porque es una buena descripción, en forma de leyenda, de lo que pasa cuando alguien está en el camino gradual del Bodhisattva. Es una parte del crecimiento.

El primer paso es saber que el sufrimiento es universal, y que tu propio sufrimiento no es diferente del sufrimiento de los demás. La primera lección es ésta. Fíjate en tu sufrimiento cuando estás practicando la amplia visión del sufrimiento universal. Entonces, tu propio sufrimiento parecerá pequeño, una mera gota entre billones de gotas.

Si estuvieras encerrado en una cabina con pequeños agujeros en todo el techo, sería ridículo sólo atender a los agujeros inmediatamente encima de tu cabeza. Extrañamente hay personas que hacen eso. No entienden que los otros agujeros también afectan su confort y seguridad.

Así, verás también que la compasión necesariamente es universal; no es para casos especiales y personales.

Dada esta situación de sufrimiento universal, ¿qué puedes hacer?

Primero, puedes verlo todo y ver que no puedes hacer nada. Es una desgracia, pero esta desgracia se parece a un koan. Es un gran "¿QUÉ?". Si intentas ayudar a los demás con el Dharma, pocos escuchan, y aquellos que escuchan no entienden, porque se apegan a las palabras. Puedes entender por qué los demás no entienden ni escuchan, pero a la vez es sorprendente.

Es normal en esta situación, pensar, "¿cómo es posible que pocas personas vean la verdad? ¿cómo es posible que vean la verdad sólo con la mente? ¿cómo es posible que si practico el dharma y actúo con compasión y benevolencia, todo siga igual?" ¿Puedes imaginar esta tormenta? Estos son los koanes para las personas en el camino gradual.

Imagina ahora que vives en un edificio de cien pisos. Un día, en el sótano, ves que unos terroristas han colocado una bomba. Llamas a la policía, a los bomberos, al alcalde. Nadie te escucha. Vas de puerta en puerta con la noticia. Nadie te escucha. Sabes que segundo por segundo el tiempo corre y pronto una explosión puede matar a todos.

Sigues, sin pensar en ti, pero es una presión enorme. ¿Cómo sientes? Puede haber voces internas que dicen, "Olvida todo esto" pero un Bodhisattva no puede escuchar estas voces. Sólo hay espacio en la mente para la duda, "¿Qué? ¿Qué?"

Tú también te volverías loco si no vieras la verdad del sufrimiento y la compasión por experiencia directa.

Es importante que una persona de mente apropiada que se encuentre al principio
del camino gradual del Bodhisattva, tenga una visión de sí misma como parte integral del sufrimiento universal.

Si eres una persona en un camino gradual y haces todas las prácticas con regularidad, entiendes el refugio en profundidad, entiendes la sutileza de las postraciones, conoces con perfección los primeros pasos, entiendes, sin cantar como un loro, el Gurú Yoga, entonces puedes reducir el impacto considerablemente. Si haces Shine correctamente, y transportas la serenidad desde la meditación a tu vida cotidiana, es todavía mejor.

La razón por la reducción del sufrimiento es que cada persona que entra en el camino siente que está en camino de cambiar su situación. Esta confianza es una gran ayuda para la cualidad de sus prácticas.

Aquellos que hacen las prácticas sin entenderlas, apegados a los ritos y ceremonias, también se sienten mejor, pero claramente no hay avances reales.
 

Aquellos con camino directo con mente rápida y flexible no sufren por el sufrimiento; sufren porque no pueden hacer nada para aliviarlo. ¿Ves la diferencia entre el punto de vista gradual y directo?

Es una gran ventaja si una persona en el camino directo pueda pasar por esta ruta.

Normalmente, la persona de mente rápida e inflexible buscan y encuentran un sistema para solucionar sus problemas rápidamente. La contemplación es disponible, pero también es un escape psicológico del problema.

Su camino es menos conectado con el punto de vista correcto, y su sufrimiento sale de su frustración de no encontrar una solución para sí mismo. Normalmente crea un objetivo: el despertar. Es muy difícil conseguir avances con esta actitud.

Mente rápida y flexible sufre por falta de soluciones para todos,
sin entrar en su propio sufrimiento.

Mente rápida e inflexible ve el sufrimiento de todos,
pero sufre porque no hay soluciones para sí.

Mente no rápida, flexible o inflexible,
sufre por el sufrimiento de sí y por el de los demás.

Mente a la que no le importa nadie excepto sí misma,
no le importa el sufrimiento de los demás.

Mente que no ve su propio sufrimiento.

Para verlo todo con más claridad veamos el siguiente esquema:

El camino gradual

En cualquier camino gradual, la contemplación correcta no es independiente del desarrollo de Compasión. Este punto es muy importante, porque muchos practicantes del Occidente no lo entienden. No puedes simplemente cantar y rezar o sentarte en meditación con una mente en blanco, sino al mismo tiempo desarrollar la Compasión.

En el camino directo sólo hay una posibilidad de evitar el sufrimiento de la frustración: entender la Compasión y el Sufrimiento, no con la mente, sino por asimilación de la compasión mostrada en los cantos e imágenes. También ayuda a reducir la tentación de poner la vista en dianas y objetivos. La única manera de ver las cosas es entender que estás en el camino correcto, y disfrutar con ello.

¡Hazlo!

El Camino Directo
Mira la cara de Avalokitesvara, Chenresig de mil brazos, del sistema gradual.

En los ojos ciegos de muchos practicantes de Chan es una tontería. Pero si la ves sin la mente, también es bella. Es diferente de Quan Yin, porque en el camino gradual de Concentración y Contemplación, se necesita más herramientas. Cada uno de los mil brazos de Avalokitesvara es una herramienta. El Chenresig de mil brazos del camino gradual merece la misma Devoción que Quan Yin.

Transmiten compasión y el sentido de su disponibilidad para ayudar a todos los seres sintientes. La contemplación no necesita más si es sincera y no una cosa mental.

No es una casualidad que la representación de Avalokitesvara como Quan Yin sea dulce y bella, y ofrece a los practicantes de Chan la liberación de la Compasión en la Contemplación, que es el camino directo de Avalokitesvara.

No es necesario que entren en el mundo de los sonidos de tormento y alegría como las personas en el camino gradual, pero tienen que ser concientes de que este mundo existe y que después del despertar, habrán de entrar en el mundo con la misma alegría, compasión y benevolencia que las personas en el camino gradual.

Este punto es particularmente importante en Occidente donde no estamos rodeados de templos ni de grupos de estudio que proveen un ambiente subliminal de compasion. En Oriente no se acentúa especificamente la compasión, porque Quan Yin (Avalokitesvara) Manjusri (Sabiduría) y los cuatro grandes Guardianes están siempre presentes en el ambiente.

No importa si se trata de Chenresig o Quan Yin, no caigas en la trampa de apegar a la imagen.

CONTINÚA:

"Su Maestro espiritual, Amitabha, al ver esto, con gran compasión por Sahasrabhuja y por todos aquellos en tormento,
creó una nueva cabeza de cada uno de los once trozos, y reemplazó éstos en los hombros del Bodhisattva."
 

AHORA VEAMOS ALGO SOPRENDENTE

Avalokitesvara aceptó el despertar a la manera directa.
Sí, fue así. ¡Míralo!

El método de Kuei Yang (Chan) para las personas con mente flexible dice:

"Recréate en el origen de las mil cosas."
 

Avalokitesvara no se torturó para conocer el significado del Dharma, pues una formulación adecuada no depende de la comprensión. Entró directamente en la experiencia. Mantuvo la unidad de su voluntad. Dejó de escuchar el sufrimiento y la compasión con el pensamiento para escucharlos con el espíritu. Su función del oído se limitó a escuchar los sonidos del mundo. Su pensamiento se limitó a formar las imágenes y las ideas. En cuanto a su espíritu, era una vacuidad que respondía a todas las cosas.

El Dharma reside en la Vacuidad que tiene la forma de Sufrimiento. Por tanto, la vacuidad es ayuno de pensamiento.
 

Avalokitesvara había sido preparado, como cualquier Bodhisattva, con el refugio en Buddha, Dharma y Sangha. También tenía una buena interiorización del espíritu de Amitabha. Por eso pudo, según el Gran Mantra de Compasión, contemplar los sonidos del mundo.

Desde el espíritu interno de Amitabha, Avalokitesvara montó en su interior una nueva mente, una mente magnífica, una mente que siempre está disponible para todos (por vía gradual o directa).

Su despertar no fue una revelación espiritual. Simplemente fue una realización natural de la fragilidad de la mente. Entendió la locura de permitir que la mente manchada, llena de delusión, mande. A partir de entonces, comenzó su interiorización de la verdad de la no-mente.

A partir de aquel momento, entró en el poder de la verdad de la Contemplación correcta. Todo lo que había dicho Buda, finalmente tenía sentido.

Ahora aclaramos tres puntos sobre Avalokitesvara.

Ahora aclaramos tres puntos sobre el Despertar en el camino directo.

 

CONTINÚA:

"Amitabha emplazó nueve cabezas en tres niveles para que Sahasrabhuja pudiera ver el pasado, el presente y el futuro.
Cada miembro del trío miraba en una dirección diferente, para percibir el mundo de los deseos, el mundo de la forma, y el mundo sin forma.
Encima de los tres niveles, emplazó una cabeza con aspecto terrible,
con la capacidad de atemorizar a los Demonios de confusión, los Fantasmas hambrientos, y las Bestias salvajes."
 

Con las nueve cabezas encima, Sahasrabhuja cumple el Despertar en el camino directo. Sin embargo, encima de las nueve cabezas, Amithaba le coloca otra cabeza, esta vez con aspecto terrible. La décima cabeza no es sólo para ayudar a los seres. Los Bodhisattvas todavía no son Budas. Incluso con el Despertar, tienen las Identidades. Tampoco los maestros después del Despertar son Budas. El gran maestro Hsueh Feng llegó al Despertar cuando tenía dieciocho años, pero la iluminación tardó otros 27 años.

Por qué necesita un Bodhisattva una cabeza con aspecto terrible?

¿Hay identidades presentes después del despertar?

Algunos, maestros incluidos, después del despertar, tienen las Identidades tan fuertes que eligen una Omnipotencia Espiritual (Apego a Existencia) con Codicia como base, y prometen cualquier cosa en nombre del Dharma, sin entender la verdad de la naturaleza humana.

Otros, maestros incluidos, después del despertar, adoptan una Pasión Espiritual (el Apego a la No-Existencia).Se escapan del mundo y su Súper Ego sigue en las nubes del vacío, sin ayudar a los demás

Si delimitamos la fuerza de las Identidades ahora, eso ayuda también a la contemplación. Si contemplamos con las Identidades mínimamente en control, la contemplación se vuelve débil e ineficaz.

La Identidad, Mara, sigue con fuerza, sin importarle que su campo de operaciones se esté cerrando.
El Bodhisattva, por tanto, necesita ser vigilante y capaz de amenazar a la Identidad.

La amenaza del Bodhisattva es el poder del Dharma, con la ayuda de la presencia de todos los Buddhas, Bodhisattvas y Maestros del pasado,
que están naturalmente dentro de nosotros.
 

Para los de Chan es muy diferente, porque la vía es directa.

Pero antes de que te felicites porque tu camino es más fácil conceptualmente, y antes de sentirte muy listo, acuérdate de una cosa. Puede que tengas confianza en los métodos de Chan, pero no pienses que cuando aceptes el despertar estarás libre con respecto a las identidades: el Yo, Ego, y Súper Ego, o que lo sepas todo.

Es verdad que no trabajas con el Yoga Externo ni Interno de los sistemas graduales, ni con los Yogas más complejos y avanzados, pero necesitas vigilar contra Mara.

CONTINÚA:

"Finalmente, encima de todo, implanta una réplica de su propia cabeza de Sabiduría y Compasión.
En este momento el Bodhisattva es realmente capaz de ayudar a todos los seres."
 

Cuando la Compasión, que es realmente la intención de actuar con benevolencia, está convertida en una acción benevolente, la mayoría de las veces la mejor acción es elevar a la persona de una manera que pueda ayudarse a sí misma.

En Occidente, se dice, "Dios ayuda a aquellos que se ayudan a sí mismos." En el Buddhismo, se enseña que la acción benevolente suprema ayuda a la persona para ayudarse a sí misma y que ésta es la mejor forma de desarrollar la Compasión con Sabiduría.

CONTINÚA:

"Lleno de Sabiduría y Compasión, Sahasrabhuja desarrolló mil brazos para unir y abrazar a todo el mundo
y para echar una mano a todos los que querían salvarse. Cada mano representaba una acción benevolente.
En el centro de cada mano había un ojo de sabiduría que podía mantener a los seres en la Sabiduría de las Actitudes.
Ocho de las manos estaban extendidas.
Seis de ellas contenían objetos simbólicos para las prácticas especiales de "ojo y mano",
que podían ser benéficas y transmitidas como herramientas a todos los seres.
Las dos manos de delante estaban conjuntas en la postura de Devoción, que es Alegría y Asombro.
Un segundo círculo de manos ofrecía más herramientas para ayudar a la humanidad."

Ve ahora que Avalokitesvara está bien preparado para ayudar aquellos que estén preparados para AYUDARSE A SÍ MISMOS. Tú también estás bien preparado, porque la verdadera Compasión es una parte de tu naturaleza. La Compasión es tan natural para el ser humano como la Creatividad y el Humor sin identidad.

Nota también que el Bodhisattva dispensa la verdadera Compasión con Sabiduría. No es la compasión ciega de la mente. Es la Compasión que sale de tu propia naturaleza.

Así es Avalokitesvara.

No es suficiente con sólo entender la leyenda de Avalokitesvara. El Bodhisattva no está aparte de ti, aunque no lo sepas porque llevas una manta de nubes negras de ignorancia encima de ti.

 

Mira el Bodhisattva dentro de ti ahora. Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo y sepas que, si verdaderamente haces una voto de Bodhisattva en el camino gradual, pasarás por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu manera de formar parte del sufrimiento. Necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar el Sufrimiento de todos.

Primero, lo harás con la mente (sufrirás y tu mente estará a punto de explotar). Después, (con las practicas y la aplicación de la contemplación correcta) avanzarás con el corazón abierto. Eventualmente, (cuando sepas que no sabes nada) podrás ver la verdad del Sufrimiento con la experiencia directa.

No temas esta experiencia. Es una maravilla. Si encuentras la verdad de esta forma, te ayudará mucho y tus practicas se volverán mucho más ricas

Cuando ves a Avalokitesvara, ve a ti mismo. Sepas que si verdaderamente haces un voto de Bodhisattva en el camino directo, será de gran ventaja pasar por el mismo sufrimiento que Avalokitesvara, con tu forma de ser frustrado por la falta de respuestas evidentes. Eso es fantástico. Cuando encuentres la verdad de que hay soluciones, sentirás tanta alegría que no podrás evitar ayudar a los demás.

Recuerda todo eso. El camino no es como piensas: lleno de encanto en el que puedes bailar en todas partes con el cuerpo de Avalokitesvara o de Tara.

Pero sí, está lleno de verdadera Compasión. Podrás ver la Alegría y el Gozo cuando entres en el camino con la inocencia de un niño y los ojos de tu propia naturaleza. Desde el primer paso, si lo haces con la mente abierta y flexible, la comprensión clara y la contemplación correcta, sentirás un bienestar que eclipsará todo el sufrimiento y la falsa felicidad.
La Contemplación directa es más sencilla conceptualmente, pero más difícil de conseguir y es solo el primer paso en el camino más largo de la iluminación de Buddha.

Una vez despertado, necesitarás andar en este mundo y descubrir por experiencia directa la verdad de que Forma es Vacío y Vacío es Forma, y incluso, ver la muerte.

Verás el Sufrimiento de todo el mundo, primero con la mente, y después con las prácticas y la aplicación. Cuando veas a Avalokitesvara, verás a ti mismo y sabrás que si verdaderamente tomas un voto de Bodhisattva, pasarás por el mismo camino que Avalokitesvara.

Sí, es así. Pero primero necesitas andar en el mundo con la mente abierta y experimentar la contemplación correcta. Si avanzas con el corazón abierto, eventualmente, cuando sepas por experiencia directa que la mente no puede captar el sufrimiento del mundo, podrás ver la verdad del sufrimiento.
 

Más de seis años después de dejar el confort y la seguridad de su vida como príncipe, Buddha encontró la verdad del Sufrimiento. ¿No es extraño que necesitaba seis años para entender que todos sufren? Seguramente supo muy pronto con su mente que todo es sufrimiento. Por tanto, la verdad del Sufrimiento no es un conocimiento mental. Buddha no encontró la Verdad fuera de sus meditaciones. La encontró durante sus meditaciones, en los primero cuatro Jhanas de la Forma.

Con Avalokitesvara pasó lo mismo. Cuando la leyenda dice que Avalokitesvara bajó a los infiernos (este mundo) significa que entró en contacto con la verdad del sufrimiento a través de la meditación.

Después del Despertar, si no te preparas ahora, con sinceridad en los cantos de la mañana y tarde,
con devoción a Quan Yin y con atención a tu apego a las Identidades y a tus propias prácticas,
el camino puede hacerse muy largo.
 

  Una nota especial con respecto a la devoción: En el Buddhismo hay Devoción. Pero esta devoción no es una devoción ciega, ni un acto de adoración. La verdadera Devoción Buddhista es mucho más profunda.

Cuando te sientes despertado, antes de hacer cualquier otra cosa, date cuenta de que tienes ojos y que puedes ver. No importa lo que veas, es simplemente magnífico ver. Nada más.

Ahora, haz lo mismo con los otros cuatro sentidos y el sexto sentido, que es la mente. Ve lo magnífico que es tener estos sentidos. Lo magnífico que es tener una mente.

Si haces esta práctica con sinceridad cada mañana, sentirás una gran Alegría. Es una proyección de tu propia Alegría de ser vivo en un aparente cuerpo precioso, con una aparente mente que es una preciosa herramienta. Cuando ves estos milagros de los sentidos, parece una tontería absoluta actuar de manera estúpida con la presencia del Yo, Ego, o Súper Ego.

Ahora mira lo Asombroso que es tener este cuerpo precioso. Esto es, una vez más, el milagro de ser vivo. Es la belleza de la vida. Es una cosa tan increíble que no puedes entenderla de verdad, y te viene un gran sentido de Asombro.

Si puedes ver a cualquier Buddha, Bodhisattva o Maestro con este tipo de visión,
con Alegría y Asombro, esta es la verdadera Devoción.

Cuando ves a Quan Yin con Devoción es igual.
Ves reflejado en el todos los sentidos desarrollados en la Compasión con Sabiduría, y sientes una liberación dentro de ti de Alegría y Asombro.

Esta es la verdadera Devoción Budista que no es ciega.