"La luz hizo surgir en mí en cosas nunca antes escuchadas."

--DHAMMACAKKA SUTTA

La verdad (Sacca) es la que es. Su equivalente en sánscrito es Satya que quiere decir una realidad incontrovertible.

Según el Budismo hay cuatro Nobles Verdades.

En el Rohitassa Sutta se dice sobre estados de Buddha:

"En este único y muy extenso cuerpo junto con sus percepciones y pensamientos, proclamo el mundo, el origen del mundo, la cesación del mundo, y el camino que lleva a la cesación del mundo. [2]"

En este contexto el término "mundo" (loka) implica sufrimiento.

Este interesante pasaje se refiere a las cuatro Verdades Nobles que el Buddha descubrió por su propio conocimiento intuitivo. Tanto si los Buddhas surgen o no estas Verdades existen, y es un Buddha quien las revela al mundo sumido en el engaño. Estas no surgen y no pueden cambiar con el tiempo porque son Verdades eternas. El Buddha no debe a nadie su realización de estas verdades. Él dijo: "Ellas no han sido escuchadas antes. [3]"

Estas Verdades están en Pali ariyasaccani. Ellas se llaman así porque fueron descubiertas por el Gran Ariya, el Buddha que estaba alejado de la pasión.

La primera Verdad trata del dukkha que por falta de una traducción mejor equivalente, es denominado sufrimiento o dolor. El significado de dukkha es "difícil de ser soportado" (du--difícil, kha-- soportar). Como verdad abstracta dukkha se usa en el sentido de "desdeñable" (du) y "vacío" (kha). El mundo esta inmerso en el sufrimiento y esto es desdeñable. El mundo está desprovisto de cualquier realidad, está vacío. Por consiguiente, Dukkha quiere decir desdeñable vacío.

Los hombres corrientes sólo pueden ver superficialmente. Un Ariya ve las cosas como son de verdad. Para un Ariya toda la vida es sufrimiento y él no encuentra ninguna felicidad real en este mundo que engaña a la humanidad con placeres ilusorios. La felicidad material es meramente la satisfacción de los deseos. "Tan pronto como el objeto deseado es obtenido empieza a ser desdeñado". Insaciables son todos los deseos.

Todo está sujeto al nacimiento (jati), y por consiguiente a la decadencia (jara), la enfermedad (vyadhi), y finalmente a la muerte (marana). Nadie está exento de estas cuatro causas inevitables del sufrimiento.

El deseo insatisfecho también es sufrimiento. Nosotros no deseamos estar asociados con cosas o personas, ni deseamos estar separados de las cosas o personas que amamos. Nuestros apreciados deseos no son, sin embargo, siempre satisfechos. Eso que nosotros menos esperamos o eso que nosotros menos deseamos es a menudo empujado hacia nosotros. A veces circunstancias desagradables e inesperadas nos resultan tan intolerables y dolorosas que gente ignorante y débil puede llegar al suicidio como si semejante acto resolviera el problema.

La felicidad real se encuentra en nuestro interior, y no está definida en términos de riqueza, poder, honor o conquistas. Si las tales posesiones mundanas son violentamente o injustamente obtenidas, o se dirigen erradamente, o incluso son vistas como ataduras, serán una fuente de dolor y afligirán a sus poseedores.

Ordinariamente el goce de placeres sensuales es la felicidad más alta y única para una persona media. Sin duda hay una felicidad momentánea en la anticipación, satisfacción, y recolección de los fugaces placeres materiales, pero es ilusoria y temporal. De acuerdo a la no-atadura de Buddha (viragata) el trascender los placeres materiales es una beatitud mayor.

De hecho, el propio cuerpo es una causa de sufrimiento.

Esta Primera Verdad de sufrimiento que depende del ser y los varios aspectos de la vida, es analizada cuidadosamente. Este examen realmente lleva a una comprensión apropiada de sí mismo como uno es.

La causa de este sufrimiento es el deseo o el apego (tanha) qué es la Segunda Verdad Noble.

Los estados de Dhammapada:

"Desde el deseo surge el sufrimiento, desde el deseo surge el miedo, Para quién está totalmente libre de deseo, no hay pesar, ni mucho menos miedo". (V. 216)

Este deseo es una fuerza mental poderosa, latente en todos, y es la causa principal de la mayoría de enfermedades de la vida. Es este deseo, grosero o sutil, que conduce a los nacimientos repetidos en el Samsara y hace que uno se aferre a todas las formas de vida.

Las formas más groseras de deseo se atenúan al obtener Sakadagami, la segunda fase de Santidad, y se erradican al lograr Anagami, la tercera fase de Santidad. Se erradican las formas sutiles de deseo en lograr Arahantship.

Ambos, sufrimiento y deseo sólo pueden ser erradicados siguiendo el camino de en medio, enunciado por el Buddha, y logrando la Beatitud suprema de Nibbana.

La Tercera la Verdad Noble es la cesación completa del sufrimiento que es Nibbana, la última meta budista. Es lograda por la erradicación total de todas las formas de deseo.

Este Nibbana será comprendido por el ojo mental, renunciando a toda atadura interior al mundo externo. [4]

Esta Verdad tiene que ser comprendida desarrollando el Octuple Noble Sendero que es la Cuarta Verdad Noble. Este único camino es la única ruta recta que lleva a Nibbana. Evita el extremo de auto mortificación que debilita al intelecto y el extremo de autoindulgencia que retarda el propio progreso moral.

Consiste en lo siguiente ocho factores.

1) La Comprensión (entendimiento) correcta (Samma Ditthi),

2) Los Pensamientos (Actitud) correctos (Samma Samkappa),

3) El Discurso (Palabra) correcto (Samma Vaca),

4) La Acción correcta (Samma Kammanta),

5) El Sustento (forma de vida) correcto (Samma Ajiva),

6) Esfuerzo correcto (recta energía e intención) (Samma Vayama),

7) Atención correcta (Samma Sati), y

8) Concentración correcta (Samma Samadhi),

1. Se entiende la Comprensión correcta como el conocimiento de las cuatro Verdades Nobles. En otras palabras, es realmente la comprensión de sí mismo como uno es, porque, como el Rohitassa Sutta declara, estas verdades están relacionadas con el "único y muy extenso cuerpo del hombre."

La clave del Budismo es esta correcta comprensión.

2. La visión clara o la comprensión correcta conduce al pensamiento puro. El segundo factor del Octuple noble sendero es, por consiguiente, Samma Samkappa. Las palabras "Resoluciones Correctas", "Aspiraciones Correctas"--no transmiten el significado real del término de Pali. Ideas correctas o recta atención se acercan mejor al significado original. Puede sugerirse "Pensamientos correctos" como el más cercano equivalente.

Por Samkappa el "Vitakka" se quiere expresar un estado mental que, por el deseo de un mejor rendimiento, puede llamarse "aplicación inicial". Este importante estado mental elimina las ideas malas y ayuda a los otros aditamentos morales a ser desviados a Nibbana.

Son los propios pensamientos los que manchan o purifican a una persona. Los pensamientos amoldan la propia naturaleza y controlan el propio destino. Los pensamientos malos tienden a rebajarnos así como los pensamientos buenos tienden a elevarnos. Un solo pensamiento puede destruir, unas veces, o puede salvar un mundo.

Samma Samkappa sirve para el doble propósito de eliminar los pensamientos malos y desarrollar los pensamientos puros.

Los Pensamientos correctos, en esta conexión particular, son tres. Ellos consisten en:

i. Nekkhamma--la Renuncia de los placeres mundanos o desinterés opuesto al apego, egoísmo, y autoposesividad.

ii. Avyapada--El Amor-bondad, buena voluntad, o benevolencia que se oponen al odio, malquerencia, o aversión y

iii. Avihimsa--Compasión que se opone a la crueldad y dureza.

Estas fuerzas malas y buenas están latentes en todos. Con tal de que nosotros seamos personas mundanas estas fuerzas malignas salen a la superficie en los momentos más inesperados de poca concentración y energía. Una vez ellos son totalmente erradicados al obtener Arahantship, la propia corriente de conciencia se purifica perfectamente.

La atadura y el odio, combinados con la ignorancia, son las causas principales de todo el mal prevaleciente en este mundo engañoso. "El enemigo del mundo entero es la codicia y a través de ella, todos los males vienen a los seres vivientes. Esta codicia cuando es obstruida por alguna causa se transforma en ira."

Uno o se ata a los objetos externos deseables o los rechaza con aversión en el caso de objetos indeseables. A través del apego uno se aferra a placeres materiales e intenta satisfacer el propio deseo por un medio u otro. Por medio de la aversión uno retrocede ante los objetos indeseables e incluso llega al punto de destruirlos como si su misma presencia fuese una fuente de irritación. Con el abandono del egoísmo automáticamente, por la propia visión intuitiva , el apego y el odio desaparecen.

Los estados de Dhammapada:

"No hay ningún fuego como la codicia, ningún dominio como el odio,

No hay ninguna red como la delusión, ningún río como el deseo". (v. 251)

i. Tal como uno asciende en la escala espiritual uno renuncia gradualmente tanto en manera grosera como sutil a los placeres materiales igual que los niños mayores dejan sus juguetes de pequeños. Siendo niños, no puede esperarse que ellos posean la comprensión de un adulto, y no pueden ser convencidos de la inutilidad de sus placeres temporales. Con madurez ellos empiezan a entender cosas cuando son sinceros y ellos dejan sus juguetes voluntariamente. Como los beneficios espirituales en el camino ascendente se obtienen por su meditación constante y su reflexión, él percibe la futileza de seguir los placeres materiales bajos y la felicidad resultante abandonándolos. Él cultiva la no-atadura al grado más alto. "Feliz es el desapego de este mundo, para el que ha transcendiendo todos los placeres sensuales," es una de las primeras enseñanzas del Buddha.

ii. La otra pasión más rebelde es el enojo, aversión, u odio todos los cuales son implícitos por el término pali vyapada. Consume a la persona en quien surge y consume a los otros también. El termino Pali avyapada, literalmente, la no-enemistad, corresponde a esa virtud más bella Metta (Samskrit Maitri) qué significa amor-bondad o buena voluntad hacia todos sin ninguna distinción. Aquel que tiene la mente llena de amor-bondad no puede albergar ningún odio hacia nadie. Como una madre que no distingue entre ella y su único niño y lo protege aun a riesgo de su propia vida, así hace al peregrino espiritual que sigue este camino del medio iluminando sus pensamientos de amor-bondad e identificándose con todos. El Metta budista engloba a todos los seres vivientes, incluidos los animales.

iii. Avihimsa o Karuna-- La compasión es el tercer y el último miembro de samkappa.

Karuna es esa dulce virtud que hace que los corazones tiernos y nobles tiemblen ante los sufrimientos de otros. Tal como el Metta budista, el Karuna budista también es ilimitado. No Solo se restringe a los co-religionarios o los de una misma nacionalidad o a los seres humanos solitarios. La compasión limitada no es ningún verdadero karuna.

El hombre compasivo es tan suave como una flor. Él no puede soportar los sufrimientos de otros. Él incluso puede llegar al extremo de sacrificar su propia vida para aliviar los sufrimientos de otros. En cada relato de Jataka es evidente que el esfuerzo del Bodhisatta es su mejor manera para ayudar a los atormentados y tristes y para promover su felicidad de la mejor manera posible.

Karuna tiene las características de una madre amorosa cuyos pensamientos, palabras, y hechos siempre tienden a aliviar el dolor de su niño enfermo. Tiene la propiedad de no poder tolerar los sufrimientos de otros. Su manifestación es la no-violencia perfecta -es decir, una persona compasiva que se muestra completamente no-violenta e inofensivo. La visión de las situaciones desvalidas de los atormentados es la causa inmediata para la práctica de Karuna. La consumación de karuna es la erradicación de todas las formas de crueldad. El enemigo directo de karuna es la crueldad y el enemigo indirecto es la aflicción vulgar.

El metta budista recurre a ambos ricos y pobres, para el Budismo las enseñanzas a sus seguidores consisten en apoyar al humilde, ayudar a los pobres, necesitados, y abandonados, cuidar al enfermo, confortar al desconsolado, tener compasión del malvado, e iluminar al ignorante.

La compasión forma un principio fundamental para los hombres comunes budistas y "los Bhikkhus.

Hablando de la compasión budista, Aldous Huxley escribe:

"El pacifismo indio encuentra su expresión completa en la enseñanza del Buddha. El Budismo enseña ahimsa o compasión hacia todos los seres. Prohíbe incluso a los hombres comunes tener algo que ver con la fabricación y venta de armas, con la fabricación de venenos e intoxicantes, o matar animales."

El Buddha aconseja a Sus discípulos así:

"Por tanto, Oh Bhikkhus, como quiera que los hombres pueden hablar acerca de vosotros, si a tiempo o fuera de tiempo, si apropiadamente o impropiamente, si cortésmente o rudamente, si sabiamente o alocadamente, si amablemente o malévolamente, así, Oh Bhikkhus, debéis proceder:--Sin mancha deben vuestras mentes permanecer, las malas palabras tampoco deben salir de vuestros labios. Amable y compasivo en la vida debéis vosotros permanecer sin albergar en los corazones ninguna malquerencia. Y vosotros abrazareis a esas mismas personas con flujos de pensamientos amorosos inagotables, y delante de ellos procederéis iluminando al mundo entero con los pensamientos constantes de amor-bondad, ampliando, extendiendo, sin medida, libre de enemistad, libre de la malquerencia. Así debéis proceder."

Aquel cuya mente está libre de los deseos egoístas, odio y crueldad, y se llena con el espíritu de desinterés, amor-bondad y compasión, vive en paz perfecta. Él es de hecho una bendición para él mismo y para los demás.

3. los Pensamientos correctos llevan al Discurso Correcto, el tercer factor. Se trata de abstenerse de la mentira y la calumnia, las palabras ásperas, y la charla frívola.

Aquel que intenta erradicar los deseos egoístas no puede consentir pronunciar falsedad o calumnia a causa de ningún fin egoísta. Él es verdadero y fidedigno y en la vida busca lo bueno y bello en otros en lugar de engañar, difamar, denunciar o desunir a su prójimo. Una mente inocente que genera amor-bondad no puede dar salida a discurso áspero que en primer lugar degrada al portavoz y después hiere al otro. Lo que él pronuncia no sólo es verdad, grato y agradable sino también útil, fructífero y beneficioso.

4. el Discurso correcto sigue a la Acción Correcta que trata sobre la abstinencia de matar y robar y la mala conducta sexual.

Estas tres acciones malas son causadas por el deseo e ira, combinadas con la ignorancia. Con la eliminación gradual de estas causas de la mente del peregrino espiritual, las malas tendencias que surjan no encontrarán ninguna expresión. Bajo ningún pretexto tendría cabida la muerte o robo. Siendo puro en mente, él llevaría una vida pura.

5. Purificando pensamientos, palabras y hechos desde su raíz, el peregrino espiritual intenta purificar su sustento (Sustento Correcto) absteniéndose de los cinco tipos de comercio que se prohíbe a un discípulo. Aquellos que están comerciando con armas (satthavanijja), seres humanos (sattavanijja), carne (mamsavanijja), criando animales para la matanza, bebidas alcohólicas (majjavanijja), y veneno (visavanijja)

La conducta hipócrita se cita como sustento malo para monjes.

Hablando estrictamente, desde un punto de vista de Abhidhamma, para el discurso correcto, acción correcta y sustento correcto se indican las tres abstinencias (virati) pero no las tres virtudes opuestas.

6. El esfuerzo correcto consta de cuatro partes:

i. El esfuerzo para desechar el mal que ya ha surgido,

ii. El esfuerzo para prevenir el surgimiento del mal

iii. El esfuerzo para desarrollar el surgimiento del bien, y

iv. El esfuerzo para promover lo bueno qué ya ha surgido.

El Esfuerzo correcto representa una parte muy importante en el octuple Noble Sendero. Es por el propio esfuerzo que la liberación se obtiene y no buscando refugio meramente en otros u ofreciendo oraciones.

En el hombre se encuentran un sinfín de males y un sinfín de virtudes. Por el propio esfuerzo se eliminan los males y se cultivan las virtudes latentes.

7. El esfuerzo correcto está estrechamente asociado con la Atención Correcta. Es la atención constante con respecto al cuerpo (kayanupassana), sentimientos (vedananupassana), pensamientos (cittanupassana), y objetos de la mente (dhammanupassana).

La atención en estos cuatro objetos tiende a erradicar los conceptos erróneos con respecto a conveniencia (subha), la llamada felicidad (sukha), permanencia (nicca), y una alma inmortal (atta) respectivamente.

8. El Esfuerzo correcto y la atención correcta llevan a la Concentración Correcta. Es la unidireccionalidad de la mente.

Una mente concentrada actúa como una ayuda poderosa para ver las cosas realmente como son por medio de la visión penetrante.

De estos ocho factores del Octuple Noble sendero los dos primeros pertenecen a la sabiduría (pañña), los tres siguientes a la moralidad (sila) y los tres últimos a la concentración (samadhi).

Sila el Discurso Correcto

Acción correcta

Sustento correcto

Samadhi el Esfuerzo Correcto

Atención correcta

Concentración correcta

Pañña Comprensión correcta

Pensamientos correctos

Según el orden de desarrollo de sila, los samadhi, y pañña son las tres fases del Camino.

Hablando estrictamente, desde un último punto de vista, estos factores que comprenden el Octuple noble sendero representan ocho propiedades mentales (cetasika) colectivamente incluidas en las cuatro clases de conciencia supramundanas (citta del lokutttara) cuyo objeto es Nibbana.

Ellos son: --el paññindriya (facultad de sabiduría), vitakka (aplicación inicial), virati (tres abstinencias,) el viriya (energía), sati (atención) y ekaggata (unidereccionalidad) respectivamente.

Todos estos factores denotan la actitud mental del aspirante que está esforzándose por ganar su Liberación.

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[1] vea Capítulo 6

[2] Samyutta Nikaya, i. pág. 62. Vea Dichos Afines, parte I.p. 86.

[3] No hay ninguna justificación para la declaración que el Budismo es una consecuencia natural de Hinduismo, aunque tiene que ser admitido que allí existen algunas doctrinas de la raíz común a ambas y eso es porque esas doctrinas están de acuerdo con la verdad eterna o Dhamma.

[4] vea capítulos 33, 34.