Como todas las otras prácticas en budismo, hay una tendencia hoy en día de entrar en las practicas con la mente. También hay una tendencia hoy en día por la parte de algunos maestros de explicar cosas sin ir profundamente dentro de las enseñanzas más allá con las aparentes palabras presentadas.

La persona normalmente dice "Tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha", y esta toma de refugio aparece dentro de muchas de las practicas que hacen las personas, incluido las más avanzadas. Entonces es importante entender de verdad qué significa esto, porque hacer refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha es una práctica en sí misma.

Es particularmente efectivo después del Yoga del despertar, porque en el Yoga del despertar permite, cuando es hecho correctamente, con la mínima presencia de la mente, tocar ligeramente la propia naturaleza.

Primero, el refugio en el Buda.

¿Qué es este refugio? Es un sitio donde puedes escapar del mundo y sus problemas? Es un sitio donde puedes encontrar una calma artificial? No, no es ninguna de estas cosas, ni ninguna cosa similar.

Cuando eventualmente muere la madre de cualquier persona, hay un sentido de pérdida que es más allá del simple remordimiento de las identidades. Es la certeza de que finalmente el cordón umbilical ha sido cortado completamente y finalmente. Cuando tu madre vive, no importa qué delitos has cometido, qué tonterías has hecho, qué abusos has hecho encima de ella, tu madre esta siempre disponible de abrir la puerta. Una madre correcta y buena no presenta su simpatía, su falsa compasión; presenta un sitio de calma y tranquilidad donde uno puede pensar y ver la frialdad del mundo y tu mente, y recuperar un sentido de balanza y armonía (esto es una madre con su propia naturaleza abierta e intacta, naturalmente).

En la vida, el cordón umbilical entre tu mente y tu propia naturaleza ha sido cortado prematuramente cuando eras sólo un jovencito. Entonces nunca puedes ir a casa. Cuando haces refugio, inmediatamente haces una restauración de este cordón umbilical, y permites que tu propia naturaleza ayude a establecer la calma, tranquilidad, paciencia, introspección, determinación y perseverancia necesaria de convertir la mente (manchada) en mente pura (corazón). Pero una vez establecidas correctamente la madre (que es tu naturaleza budista) nunca puede morir.

Entonces un refugio es así.

Cuando haces refugio en el Buda, ¿Quien es este Buda? ¿El Buda histórico? ¿El buda de leyenda? ¿El Buda de los tankas y estatuas? No es ninguno de estos. El Buda es el Buda que es dentro de ti. El Buda es el Despertado (potencial) dentro de ti. El Buda es EL buda dentro de todos los seres humanos.

El Buda dijo: "no tomes refugio en ningún otro sitio excepto el Dharma que es dentro de ti". Pero nosotros decimos, "tomo refugio en el Buda". ¿Es que estamos equivocados? No, porque el Buda es el Despertado, y de ser despertado es de ser despertado al Dharma.

Bien, el buda es el dharma dentro de nosotros. Vale la pena ahora explicar que claramente cualquier imagen del buda o estatua que es en el altar representa el buda que es dentro de ti y el buda que es dentro de todos los seres humanos. Este buda no es un objeto de devoción en el sentido cristiano. En budismo nuestra devoción es realmente gran alegría y asombro. El buda externo no puede hacer nada por ti. Entonces rezos no valen para nada. Solo vale el verdadero entendimiento de que es el buda dentro de ti capaz de despertar su mismo el que puede abrir la puerta de tu estado natural de no mente y liberar actitudes correctas con alegría, intenciones correctas con compasión, actitudes correctas con amor benevolente y ecuanimidad con gran gozo.

Segundo, nosotros tomamos refugio en el dharma.

Pero?, qué es este Dharma? Hay tres Dharmas. El dharma que es la ley natural de todas las cosas en armonía, balanza y unidad. El dharma que es la explicación del camino del dharma, y finalmente es el dharma que es la realización de la ley de dharma. ¿Porque hay tres dharmas porque no hay nombres distintos para los tres dharmas? Porque nombres distintos pueden dar la impresión y la idea equivocada de que los tres dharmas son tres cosas distintas. Actualmente los tres Dharmas no pueden ser separados, entonces paradójicamente los dharmas son uno.

Pero es incorrecto pensar en estos dharmas con tu mente, porque estos dharmas son más allá que la mente. Entonces necesitamos ver el dharrma, fijarte en el dharma con recta atención y recta energía.

Finalmente tomar refugio en la sangha.

Este es el refugio más sutil, porque en nuestra imagen la verdadera sangha es el conjunto de todos ellos en el camino correcto. Refleja otra vez en las palabras de buda. "sólo toma refugio en el dharma que es dentro de ti"

¿Es la verdadera sangha dentro de ti?. No en la manera que puedes imaginar. Pero si. Cada miembro de la sangha tiene el buda y el dharma dentro de si mismo, y todos son unidos en este buda que es el dharma, (el dharma que es la naturaleza de todas las cosas, las palabras que explica el darma y la realización del dharma). Entonces todos son unidos. Si todos son unidos, no hay individuales. Entonces el dharma está en combinación y forma un Dharma fuerte entre todos los seres humanos en camino.

¿Entiendes ahora que el refugio en el buda, dharma y sangha son elementos aparentemente distintos de la misma cosa?

Bien, si entiendes todo esto es tiempo de hacer la practica. ¿Como hacer esto?. Sin la presencia de la mente. Pero esto es imposible cuando eres un principiante. Entonces la manera de hacerlo es proyectar su mismo dentro de la esencia de la idea del dharma, y refugiarse dentro de este dharma con el buda y la sangha unidos.

Esta proyección necesitas hacerla con tu atención dirigida a este concepto y aplicar solo la mínima energía necesaria de cumplir con esta atención. No forzar nada. Solo sentir la gran alegría y asombro en este refugio.

Cuando dices "Tomo refugio en el Buda", realmente siente este buda que es dentro de ti. Es claro que cada persona tiene una propia naturaleza. Un zorro tiene la propia naturaleza de un zorro, una serpiente la propia naturaleza de una serpiente, una piedra incluido, tiene la propia naturaleza de una piedra. Claramente el ser humano también tiene su propia naturaleza. Pero esta propia naturaleza ha sido cubierta con una manta de ignorancia. Cuando dices "hago refugio en el buda", saca esta manta y siente este buda.

Siente este buda que es el ser humano libre de identidad. Siente este buda que es el ser femenino o masculino. Siente este buda que es aparentemente discriminable y diferente. Pero sin dualidad. Siente este buda que es unido con todos los seres.

Sí, realmente siente esto. No lo hagas con tu mente.

Cuando dices "Tomo refugio en el Dharma", siente este Dharma, esta ley natural dentro de ti que esta contaminada con tu Yo, Ego y Super Ego. Siente este Dharma que es poderoso si es liberado, y siente una gran alegría y asombro de que existe este dharma tan precioso.

Cuando dices "Tomo refugio en la Sangha", realmente sientete unido con todos los seres en camino. Es fácil hacer esto con la mente, pero haz esto con algo interior que siente esta unificación preciosa.

No es fácil. Hazlo con lentitud y una vez hayas establecido esta gran alegría y asombro, no olvides la necesidad de repetir este ejercicio cada vez que mencionas estas palabras del refugio. Nunca permitas que caigas en la trampa de simplemente repetir las palabras como un loro, ni entrar dentro del dogma o ceremonia de estas palabras. Sentir profundamente dentro de este refugio, nada más.

Esta es la práctica de refugio en el dharma. Repite esto otra vez y otra vez sin forzar la energía más de lo necesario, hasta que te sientas relajado y feliz de hacerlo.

Ve que esto es una cosa realmente magnifico, y disfruta haciéndolo. No es una cosa de superstición, no es una cosa de simplemente hacer porque eres budista; es una reafirmación de que crees que hay algo más de todas las tonterías que experimentas en este mundo, algo más que es tan bello que un águila alto en el cielo, un búho haciendo sus gritos, una pantera corriendo en la selva, un árbol grande y majestuoso, una hoja cayendo lentamente con un ritmo precioso a la tierra, el sonido de un río, el silencio de un lago, o el silencio dentro de ti cuando no hay identidad.

Sí, es una cosa realmente magnifica.

Puede ser una buena idea una vez has entendido y practicado esto, y te sientas muy confortable con todo, proceder con la próxima pequeña practica que es el guru yoga.
 

Los principiantes, cuando comienzan a practicar el Guru Yoga, caen en una gran equivocación. Primero cometen la equivocación de pensar que la recitación por sí misma puede conseguir algo, y segundo, que es simplemente un homenaje al linaje. No es así. Primero, el concepto del linaje no es que hay un linaje de autoridad y sabiduría. Realmente, comenzando con Padmasambhava, hay una introducción de conocimientos tantricos dentro del Tibet. Estos conocimientos no son una sabiduría que puede ser transmitida de una persona a otra. Es el conocimiento de LAS CLAVES PARA ABRIR LA PUERTA DE LA SABIDURÍA NATURAL QUE EXISTE DENTRO DE CADA PERSONA.

El linaje muestra la transmisión de este conocimiento de las claves, y muestra la contribución que cada maestro ha añadido, con su propio estilo y meditaciones. Pero es importante entender que cada amplificación no ha cambiado ni una gota la esencia de los conocimientos transmitidos por Sakyamuni.

En kagyu, los primeros maestros después de Padmasambhava de gran importancia, eran Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, y Gampopa. Cuando haces la sadana, necesitas ser consciente de que Tilopa no era Tilopa, una persona con identidad, sino que era un vehículo por la naturaleza budista. Cuando ves a Padmasambhava, Tilopa, etc., necesitas ver el Buda dentro, y ver que en el próximo maestro del linaje, hay el mismo Buda. Este Buda es la naturaleza budista. Es el Dharma dentro de ti. Y cuando pasa de un maestro a otro en la sadana, eres incrementando la Sangha, que es la unificación de los Budas dentro de cada persona y de cada maestro.

No simplemente hagas la Sadana como un loro. Entra su mismo dentro, y absorbe la energía de cada gran maestro, incrementando tu propia energía y la fuerza de los budas del linaje. Ve que los budas eran igual, pero que la representación y la contribución externa de cada maestro era diferente. Absorbe la riqueza de la naturaleza budista, que es viva, no una cosa muerta. Absorbe todo esto no con tu mente, sino con una energía tranquila, flexible y abierta. Ve en el linaje Kagyu el gran espíritu de combatir la ignorancia en estos cuatro primeros grandes maestros. Ve que en Gampopa, la puerta era abierta en su transmisión de los conocimientos, a todo el mundo. Absorbe la energía y majestuosidad de la compasión, que era abierta a todo el mundo.

Sigue viendo esta transmisión de las llaves y el Buda interno, hasta tu propio maestro. Ve este Buda en mi, y sabe que es el mismo Buda que era dentro de Gotama. Ve que este Buda no existe como una cosa, y es la naturaleza, la esencia de cada persona, de cada ser sintiente.

Capta todo esto, absorbe todo esto. Imagina a mi u otro maestro encima de tu cabeza. Admíteme, porque el Buda que soy yo, es el Buda que eres tú. Permite que el incremento de toda esta energía sea parte de ti. Permite que tú seas consciente de la naturaleza budista dentro de ti, y ten una conexión que no es simplemente un linaje, sino una unificación con todos los Budas, Bodhisattvas, y maestros del pasado.

Cuando hagas homenaje a todos los dioses y figuras dentro del linaje, entiende que estos no son reales, son manifestaciones de la verdad del Dharma, y la accesibilidad de este Dharma a la aparente persona que eres tú. Cuando pases cada fase del linaje, no trates cada cosa como una división separada. Mantén sin la mente la esencia y la energía, y utiliza esta esencia y energía para pasar a la próxima aparente etapa.

Cuando hagas refugio en el Buda, no es refugio en el Buda histórico ni en el Buda de espíritu ni esencia. Es refugio en el Buda que es la naturaleza budista dentro de ti. Cuando hagas refugio en el Dharma, entiende que el Dharma es la naturaleza budista que puede ser expresada con voz, y también es el Dharma que no puede ser expresado con voz. Entonces, el Dharma también es dentro de ti. Cuando haces refugio en la Sangha, haces refugio no en individuos, sino en todos los Budas que son unificados en todo el pasado, el presente y el futuro, en todas las diez direcciones.

Entra su mismo directamente en todo esto sin tu mente. Entiende que tú y tu maestro sois unificados. Deja tu propia identidad, deja tus ideas, deja todo lo que es un impedimento, de abrir la puerta.

No sé si puedes imaginar, pero una situación perfecta entre un hombre y su consorte, en un momento de intimidad, la mujer puede decirle "mi cuerpo es tu cuerpo", y él puede responder igualmente. La relación entre los dos en este momento, es más allá de las identidades, más allá de sexualidad. ¿Entiendes?

Tu relación con tu maestro y todos los budas, es igual. Necesitas sentir completamente no sólo "mi cuerpo es tu cuerpo", sino también "mi mente es tu mente". Con esta confianza, el Guru Yoga tiene sentido.

Ahora, cuando hablas del voto de hacer compasión y benevolencia a todo el mundo, las cosas tienen más sentido, porque tú no haces esta compasión a individuales en el mundo, sino a todo el mundo. Buda dijo "yo nunca digo que tengo intención de salvar a todos los seres sintientes. No existen seres sintientes."

Entiende esto, y entra en Guru Yoga con este sentido, con esta energía, sin la mente. Capta la esencia, y cuando lo termines, sabe que el Guru Yoga no ha terminado, que andas en la calle con el Guru yoga, haces las practicas con el guru yoga, y haces las meditaciones con el guru Yoga.

¿Cómo puede ser diferente de esto? Tu naturaleza es la naturaleza de todos los seres. Siente esto dentro de ti, parte de tu mente, y entras con el primer paso en el camino budista.

ESTA ES UNA MEDITACION MUY CONOCIDA, PERO NECESITAMOS IR MÁS
ALLÁ DE ESTA MEDITACION. ENTONCES, VER CON GRAN ATENCION LOS
COMENTARIOS DESPUES DEL TEXTO.
 

Siéntate con la espalda recta y relaja tu cuerpo. Toma la decisión de mantener la atención sobre el objeto de concentración durante toda la sesión. Visualiza a tu padre a la derecha, tu madre a la izquierda, tu mismo/a y tus enemigos o los que te perturben delante, tus amigos, familiares y los que te apoyen detrás. Todo el resto de los seres alrededor.

Elige uno de los siguientes métodos para practicar la atención consciente sobre la respiración.
a. Fíjate en la sensación que se produce en los agujeros de la nariz al entrar y salir el aire de la respiración. Mantén tu atención en esta percepción sutil y observa la total duración de cada inspiración y de cada espiración. o
b. Utiliza el método descrito anteriormente, pero concentrándote en cómo se hincha y deshincha el abdomen con cada inspiración y espiración.

Con cualquier método que elijas, respira de forma normal y pausada. Inevitablemente, aparecerán pensamientos, pero mantén una actitud neutral frente a ellos, sin atraerlos ni rechazarlos. En otras palabras, no reacciones con disgusto, preocupación, excitación o aferramiento ante ningún pensamiento, imagen o sensación que aparezca. Advierte meramente su existencia y vuelve tu atención al objeto de meditación.

Aunque tengas que hacerlo cincuenta veces por minuto ¡no te sientas frustrado! Sé paciente y persistente, tus pensamientos disminuirán. Imagina que tu mente es como un lago claro y en calma, o como un cielo amplio y despejado; las ondas aparecen sobre la superficie del lago y las nubes cruzan el cielo, pero pronto desaparecerán sin alterar su quietud. Los pensamientos vienen y se van, son transitorios, momentáneos.

Reconócelos y deja que se vayan, vuelve una y otra vez tu atención a la respiración. Permanece contento con tu estado presente. Acepta cualquier estado mental en que te encuentres y todo lo que pueda surgir en tu mente. Líbrate de la expectación, del aferramiento o de la frustración. No tengas deseos de estar en otra parte, de hacer cualquier otra cosa o incluso de sentirte de otra forma. Permanece satisfecho tal como estás.

Al finalizar tu sesión, dedica la energía positiva creada en tu meditación para el beneficio de todos los seres sin excepción.
 

AQUI TERMINA UN TEXTO TRADICIONAL. ENTONCES, PUEDES VER QUE NO PUEDES SIMPLEMENTE LEER UN TEXTO, Y NECESITAS EN REALIDAD ENTENDER A NIVELES MUCHO MÁS PROFUNDOS. ESTE COMENTARIO PUEDE AYUDARTE PARA IR A UN NIVEL MÁS PROFUNDO, CON LA REALIZACION DE QUE MÁS TARDE, CUANDO AVANCES, NECESITAS IR TODAVIA MÁS ALLÁ.

Estas meditaciones son bastante simples, y muchas personas han practicado estos por años. Por desgracia sin gran éxito, porque este ejercicio así, Solo conduce a una buena relajación y una purificacion de la conciencia temporánea.

Ahora comienza estas meditaciones de una manera correcta.

Cuando dice en a. "Mantén tu atención en esta percepción sutil y observa la total duración de cada inspiración y de cada espiración."

Primero: No observes la duración de cada inspiración o espiración en sí. Observa el espacio de la no-sensación como una unidad y el espacio de la sensación en este punto de la nariz como otra unidad. Fíjate en la presencia del aliento y la no presencia. Pero manten la atención correcta en cada parte de esta respiración.

Segundo: entiende que esta separación es artificial y un concepto de la mente, porque solo hay respiración artificialmente dividida en dos partes. Entonces, la sensación y la no-sensación son realmente una sensación.

Entonces pon tu atención en esta sensación-no-sensación y permite que la diferencia se disuelva. Bien. Cuando no sientas esta división haces la Atención Recta dirigida a la sensación-no-sensación. Pero con la Energía Recta. Manten esta atención tanto tiempo como puedas.

Bien, exactamente puedes entender que es esta recta atención y recta energía.

En b. Usa la misma técnica, pero recuerda que el punto de fijación es la sensación de movimiento en sí, causado por los músculos. Fijaté en la sensación de actuar- sensación de no-actuar de la mismo manera que en a.

Imagina que eres un cirujano que haces una operación especial. El trabajo consiste en simplemente cortar una hoja de loto con un escarpelo. Pero necesitas cortar esta hoja de arriba a abajo enfrente, sin cortar detrás de la hoja. Pero es más, este loto está flotando encima del agua, y necesitas ejercer sólo la suficiente energia para hacer el trabajo, sin que la hoja vaya debajo del agua por un momento. Cortando es la Recta Atención, la presión es la Recta Energia.

El texto dice "no reacciones con disgusto, preocupación, excitación o aferramiento ante ningún pensamiento, imagen o sensación que aparezca. Advierte meramente su existencia y vuelve tu atención al objeto de meditación"

Pero esto es una simplificación, porque resistir los impedimentos no es valido. Y el nombramiento en la mayoría de los casos no funciona.

¿Que hacer?

Algunos textos dicen:

"Imagina que tu mente es como un lago claro y en calma, o como un cielo amplio y despejado; las ondas aparecen sobre la superficie del lago y las nubes cruzan el cielo, pero pronto desaparecerán sin alterar su quietud. Los pensamientos vienen y se van, son transitorios, momentáneos."

Estas ideas, si, pueden restaurar la calma y la atención, pero es solo una diversión que actualmente ocupa la atención de la mente. Esto es una evasión. Es una buena herramienta para una persona que quiera relajarse o alguien avanzado que use la técnica de visualizaciones, pero aquí, en nuestras meditaciones no vale.

Durante la meditación de la atención plena, en sus diferentes tipos, tales como la meditación sentado o caminando, los yoguis pueden encontrar distracciones que surgen en sus mentes e impiden que puedan mantener la atención plena y la concentración. Sería muy benéfico si los yoguis supieran lidiar con estos pensamientos que distraen. Somos afortunados que el Buddha dio un sutta, corto pero poderoso, sobre este tema. Este sutta está en el Majjhima Nikàya (Sutta No. 20), y el Comentario del sutta ha sido traducido por Soma Thera en la colección "The Wheel Series" (No.21), publicada por la Sociedad de Publicaciones Buddhistas (Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka). El término `pensamientos que distraen' aquí significa pensamientos conectados con avidez, odio e ignorancia, los cuales son pensamientos insanos o no benéficos que pueden surgir en conexión con objetos de nuestra consciencia. En este sutta, el Buddha da cinco maneras o métodos para lidiar con ellos. El sutta fue pronunciado cuando el Buddha estaba en Sàvatthì en el bosquecillo de Jeta, parque de Anàthapiäðika.

El Buddha empezó el sutta así: "Monjes, cuando un monje está buscando la Consciencia Superior, puede prestarle atención de vez en cuando a cinco medios o métodos. ¿Cuáles son éstos cinco?" `Consciencia Superior' aquí significa el alcanzar estados de absorción o jhànas. Así un monje o un yogi que intenta alcanzar estados de absorción o jhànas debe reflexionar en estas cosas de vez en cuando, es decir, cuando surjan pensamientos que distraen. Aunque el sutta está dirigido a monjes y yogis que intentan alcanzar estados de jhànas, es igualmente efectivo para aquellos que practican la meditación vipassanà.

Buddha continua: "Cuando, debido a algunas formas (nimitta) en que uno está poniendo atención, surgen en uno, pensamientos no benéficos, perjudiciales, conectados con deseo, odio o ignorancia, entonces él debería poner atención en algunas otras formas (nimitta) diferentes que aquellas, conectadas con lo que es benéfico (kusalùpasaçhita). Cuando él pone atención en algunas otras formas diferentes que aquellas, conectadas con lo que es benéfico, entonces los pensamientos no benéficos, perjudiciales, conectados con deseo, odio o ignorancia son abandonados; ellos cesan. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra." El primer método que nos da el Buddha es el de reflexionar en el mismo objeto de manera diferente o recurrir a algunas otras formas. Si, al reflexionar en cierto objeto, surgen en el yogi pensamientos conectados con deseo, odio o ignorancia, él o ella debe reflexionar en ese mismo objeto de una manera diferente que esté conectada con lo que es provechoso (kusala) o en modos diferentes que ayuden a que surjan pensamientos sanos.

El Comentario aquí explica nimitta como causa, y kusalùpasaçhita, algo que depende de kusala (conectado con lo que es benéfico) como algo que debería depender de kusala (kusalena nissitaç nissayitabbaç. Subcomentario). Esto es, algo que es la causa de kusala. Aquí `otras formas' significa el desarrollo de la percepción de repugnancia (desagradable) cuando surgen pensamientos conectados con deseo respecto a seres vivos, y poniendo atención a la impermanencia cuando surgen con respecto a cosas inanimadas; el desarrollo del amor benevolente cuando surgen pensamientos conectados con odio respecto a seres vivos, y poniendo atención a los elementos cuando surgen con respecto a cosas inanimadas; apoyándose en cinco cosas cuando surgen pensamientos conectados con la ignorancia respecto a seres o cosas. Pueden surgir pensamientos de deseo tanto respecto a objetos animados como inanimados. Para un hombre, el objeto de una mujer puede causar que surjan pensamientos de deseo, y para una mujer, pensar en un hombre puede causar que surja deseo en ella. Objetos inanimados, tales como cosas lujosas, por ejemplo, puede causar que surjan pensamientos de avidez y deseo. Cuando tales pensamientos surgen, los yogis deben reflexionar en tal objeto de manera diferente, esto es, deben tratar de ver ese objeto desde un ángulo diferente, desde un punto de vista diferente. Los yogis pueden tener pensamientos de deseo, apego, o lujuria porque piensan en una persona deseada como amable y hermosa. Para deshacerse de estos pensamientos conectados con deseo, deben contemplar lo desagradable de esa persona; deben contemplar lo que es llamado el aspecto repugnante del cuerpo. Cuando los yogis contemplan los detalles del cuerpo de una persona de manera superficial, tienden a surgir pensamientos de deseo. Para combatir esta tendencia, uno debe ver de qué está realmente compuesto el cuerpo de una persona. Los constituyentes reales que componen el cuerpo de una persona son cosas tales como pelo, vello, uñas, dientes, piel, órganos, sangre, bilis y otras partes que no sólo no son hermosas sino que son desagradables, despreciables y repulsivas. Así, en lugar de mantenerse en la superficie exterior de la persona deseada, los yogis deben dirigir su atención a las diferentes partes del cuerpo y verlas como repugnantes y desagradables. De esta manera, podrán deshacerse de pensamientos de deseo conectados con esa persona.

Si surgen pensamientos conectados con el apego con respecto a cosas, un yogi debe contemplar la temporalidad (o impermanencia) de esas cosas. Si, por ejemplo, surgen pensamientos de apego a un carro o a una casa, él o ella deben contemplar ese objeto como impermanente, sujeto a la decadencia y disolución dentro de poco tiempo. Cuando un yogi se da cuenta de que todas las cosas son impermanentes, de que todas las cosas duran sólo temporalmente y son de corta duración, entonces perderá el apego hacia esos objetos.

Si surgen pensamientos de odio con relación a alguien, los yogis deben deshacerse de esos pensamientos practicando amor benevolente hacia la persona odiada. El amor benevolente es el antídoto para el odio y la mala voluntad. Los yogis deben tratar de enviar pensamientos de benevolencia hacia la persona con la que están enojados para remover esos pensamientos de enojo que distraen. Uno puede también pensar en los cuatro elementos en conexión con el enojo. Los yogis deben tratar de comprender a todos los seres como una combinación de los cuatro elementos, y tratar de preguntarse si están enojados con el elemento tierra o con el elemento agua o con el elemento fuego o con el elemento aire. Cuando los yogis se hacen tales preguntas, se dan cuenta que no es posible estar enojado contra cualquiera de los cuatro elementos, y así, esos pensamientos desaparecerán. Cuando surgen pensamientos de enojo con respecto a cosas tales como a un tocón de árbol o una rama o cualquier otra cosa, entonces los yogis definitivamente deben prestar atención a los cuatro elementos, y hacerse preguntas como: "¿Con quién estoy enojado? ¿estás enojado con el elemento tierra o con el elemento agua? ¿quién es él que está enojado? ¿es el elemento tierra o el elemento agua?" Cuando se hacen estas preguntas, el enojo se desvanecerá.

Si durante la meditación surgen pensamientos dominados por la ignorancia en conexión con algún fenómeno, entonces es sabio acercarse a un conocedor, como un monje o una persona que sigue el Dhamma, y pedirle su consejo. Aquí `ignorancia' significa confusión, indecisión o falta de conocimiento sobre un objeto.

Aquí el Comentario da cinco medios para remover los pensamientos dominados por la ignorancia en cualquier circunstancia. Estos son:

Vivir bajo la guía de un maestro respetable, Aprender las Enseñanzas, Averiguar el significado de la Enseñanza aprendida, Escuchar pláticas del Dhamma en momentos convenientes, y Averiguar qué son causas y qué no son causas.

Al seguir estos consejos, un yogi seguramente podrá remover pensamientos conectados con la ignorancia. (Estos son llamados `apoyarse en cinco cosas' en el Comentario).

Así tenemos el primer método dado por el Buddha para contrarrestar los pensamientos que distraen. Con este método de ver un objeto de una manera diferente, desde un ángulo diferente, los pensamientos no benéficos pueden ser eliminados. Con su eliminación, la mente se mantiene firme, estable, se unifica y se concentra, y permanece en el objeto de meditación.

El segundo método fue dado por el Buddha como sigue: "Si, mientras él está poniendo atención en algunas otras formas diferentes a las primeramente mencionadas, conectadas con lo benéfico, y aún así surge el mal en él, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces él debería examinar el peligro en esos pensamientos así: `Estos pensamientos son tales que no son benéficos, que son censurables, que resultan en sufrimiento'. Cuando él examina el peligro en tales pensamientos, entonces todo mal, pensamientos insanos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia le abandonan; se apaciguan. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra."

El segundo método consiste en ponderar las desventajas de los pensamientos no benéficos, encontrar la falta en los pensamientos insanos. El primer método es ver el objeto desde diferentes ángulos, y ahora, el segundo método es ver la falta en los pensamientos que distraen. Aquí el Buddha se refiere a la ley del kamma. Si uno sigue los pensamientos de avidez, odio e ignorancia, y si se permite un mayor desarrollo de estos pensamientos, entonces uno puede llegar a cometer transgresiones, a romper las reglas morales de conducta, y cometer otras acciones insanas (akusala). Como consecuencia, uno podría renacer en alguno de los cuatro estados de desgracia. Los yogis deben contemplar que estos pensamientos conectados con la avidez, el odio y la ignorancia nunca enviarán a una persona a una mejor existencia. Por el contrario, la arrastrarán hacia los cuatro estados de desgracia. Un yogi debe pensar, "Si alimento estos pensamientos, sufriré mucho en un estado de desgracia". Los pensamientos conectados con la avidez, el odio y la ignorancia son llamados insanos, akusala, en pali. Akusala tiene la característica de ser censurable y de dar resultados dolorosos a través de la operación de la ley del kamma. Es por ello que los yogis no deberían alimentar tales pensamientos en sus mentes - tales pensamientos son peligrosos y conducen a la miseria. Al comprender correctamente los pensamientos insanos (akusala), estos pensamientos pueden ser eliminados. Si un yogi no puede pensar sabiamente por sí mismo, él o ella debería buscar ayuda de un maestro, de un compañero meditador, o de un grupo de meditadores. Cuando los pensamientos que distraen son eliminados por cualquiera de los medios mencionados, la mente se mantiene firme, estable y se unifica y concentra. Entonces la mente puede estar en el objeto de meditación. El tercer grupo de instrucciones dadas por el Buddha es: "Si, al examinar el peligro en estos objetos, aún surge el mal en él, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, debe intentarse olvidarlos y no prestar atención a estos pensamientos. Cuando él trata de olvidar estos pensamientos y practica la no-atención a ellos, entonces cualquier mal, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, le abandonan, se apaciguan. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra."

La tercera manera de remover los pensamientos que distraen es esforzarse en no prestarles atención o reflexionar en ellos. Esto significa ignorarlos. Si al pensar en algo, surgen pensamientos de deseo, odio o ignorancia, entonces uno no debería pensar en esa cosa. Algunas veces, esto puede tomar la forma de desear alcanzar algo en el campo espiritual a través de la meditación, y este deseo puede distraer al meditador del objeto de meditación. Esto ocurre con frecuencia a personas que han llegado a ciertos niveles del conocimiento y desarrollo de la visión cabal (vipassana), pero que no pueden avanzar más porque tienen demasiadas expectativas o porque ponen demasiada energía para conseguir más. En esencia, ellos son ávidos de desarrollo espiritual. Durante días, pueden ser incapaces de hacer ningún progreso. En tales casos, lo mejor es no prestar atención a la meditación, o mejor suspender temporalmente la meditación y pensar en algo diferente. Esto es aconsejado en el Comentario de este sutta (aññavihitakena bhavitabbaç). Si uno no puede progresar porque está ansioso por obtener logros, uno debería dejar la meditación a un lado. Uno puede hablar con otras personas o hacer algún trabajo o simplemente irse a dormir. También es sugerido en el Comentario que pueden leer o recitar algo que hayan aprendido de memoria. La meditación debe dejarse a un lado por algún tiempo para remover los pensamientos que distraen, y cuando estos pensamientos son removidos, el yogi debe regresar a la meditación.

los yogis pueden remendar sus ropas o hacer alguna otra tarea simple, tales como reparaciones en el monasterio. Pero los yogis deben tener cuidado de no hacer demasiado y por ello, alejarse también demasiado de la meditación - ¡en el monasterio siempre hay mucho trabajo por hacer! La clave de este método es simplemente ir más despacio e ignorar por un tiempo la meditación. Un maestro de meditación puede decir a un yogi que riegue las plantas o lave algo para hacer que el yogi vaya más despacio durante cierto tiempo. De esta manera un yogi es disuadido de ir demasiado rápido; el maestro quiere que el esfuerzo y la energía del yogi para la concentración disminuyan un poco, para que la práctica de la meditación sea balanceada.

El cuarto método del Buddha es como sigue: "Si, cuando él trata de olvidar esos pensamientos y no ponerles atención, aún surge mal en él, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces él debería prestar atención a la causa de la causa de los pensamientos (vitakka-saækhàra-saäåhàna). Cuando pone atención a la causa de la causa de estos pensamientos, cualquier mal, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia se abandonan; se apaciguan. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra." La expresión pali vitakka-saækhàra-saäåhàna en el sutta es explicada en el Comentario así: "Aquello que forma es saækhàra; significa condición, causa o raíz (fuente). Algo en el cual alguna otra cosa existe es saäåhàna. Saäåhàna de vitakka-saækhàra es vitakka-saækhàra-saäåhàna". Aquí saäåhàna también significa una causa o condición, así la expresión entera significa "la causa de la causa de pensamientos". Lo que aquí se quiere decir es que uno debería prestar atención a la causa y la causa de la causa (o la fuente original) de pensamientos al pensar, "¿Por qué condición, por qué causa, por qué razón han surgido estos pensamientos?" Siguiendo este consejo, los yogis deben tratar de encontrar la causa de los pensamientos, el origen de los pensamientos que distraen. Antes de que surgieran estas distracciones, habían otros pensamientos más sutiles que surgieron antes que los pensamientos que distraen. Cuando surgen pensamientos de avidez, odio o ignorancia, los yogis deben reflexionar en el porque surgen estos pensamientos, qué los causa, y durante la meditación, tratar de ver los pensamientos sutiles, las imágenes sutiles que preceden estos pensamientos que distraen. Cuando los yogis pueden encontrar las causas de los pensamientos, estos pensamientos pueden ser eliminados. En las etapas iniciales será muy difícil de estar consciente de los pensamientos cuando estos ocurran, pero al crecer la concentración, samàdhi, los yogis podrán detectar aún las imágenes e intenciones sutiles que preceden a los pensamientos y movimientos voluntarios. Los yogis deben tratar de descubrir por qué ocurren los pensamientos, qué causa que ellos ocurran. Cuando las causas son descubiertas, los orígenes son eliminados, y cuando los orígenes son eliminados, los pensamientos mismos desaparecen y no regresarán.

Algunas veces los yogis deben hacer un gran esfuerzo para regresar a la fuente original de los pensamientos. El primer pensamiento aparece, y entonces ellos deben encontrar porque ocurre y encontrarán el pensamiento anterior a ese. Deben llegar también al pensamiento anterior a ese pensamiento. De esta manera, deben regresar al origen del pensamiento. Cuando éste se encuentra, los yogis pueden eliminarlo al hacer la resolución de no dejar que surjan estos pensamientos en el futuro. De esta manera, el método de regresar al origen del pensamiento, el "poner atención a la causa de la causa de los pensamientos" es alcanzada. Cuando se encuentra la causa de los pensamientos que distraen, se encuentra el origen y éstos pueden ser eliminados. Cuando son eliminados, la mente se mantiene firme, estable, se unifica y concentra. Cuando no hay en la mente pensamientos que distraen, la mente se aquieta, unifica y permanece en el objeto.

El quinto método propuesto por el Buddha es el siguiente: "Si, cuando está prestando atención a la causa de la causa de esos pensamientos, aún surge el mal en él, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia, entonces con sus dientes apretados y su lengua presionada contra el paladar, él debería derribar, reprimir y aplastar la mente con la mente. Cuando con sus dientes apretados y su lengua presionada contra el paladar, él derriba, reprime y aplasta la mente con la mente, entonces cualquier mal, pensamientos no benéficos conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia se abandonan; se apaciguan. Con el abandono de ellos, su mente se estabiliza, se tranquiliza, se unifica y se concentra."

Pero necesita mucho practica para usar este sistema entonces no es recomendado para principantes, que caen en la error de hacer esta metodo aplastando la mente manchado con la mente manchado. El trabajo es mucho más sutil.

El cuarto método mencionado anteriormente es adecuado para aquellos que practican la meditación en base a un largo plazo, digamos uno o dos años, y entonces tienen suficiente tiempo para detener la meditación y permanecer en otro objeto. Este quinto y último método es adecuado para aquellos que practican la meditación durante un corto plazo, por unos cuantos días o semanas, como es común en los retiros en nuestros días.

Este método usa imágenes poderosas: "Con sus dientes apretados y su lengua presionada contra el paladar, él debe derribar, reprimir y aplastar la mente con la mente". Esta expresión siempre se da cuando alguien tiene que reunir coraje y energía, o cuando alguien tiene que hacer algo con mucha atención. También se ha dicho del Buddha que cuando él practicaba austeridades en el bosque antes de ser Buddha, él apretó sus dientes con la lengua presionando contra el paladar. Cuando uno tiene que hacer algo difícil, uno quiere el sentimiento de fuerza y, naturalmente, aprieta sus dientes y presiona la lengua contra el paladar.

La idea de aplastar la mente con la mente significa aplastar la mente insana (akusala) con la mente sana (kusala), lo que en esencia significa estar profundamente consciente de la mente insana presente.

Éste es el consejo que se da a los meditadores en los retiros de vipassanà en nuestros días. Cuando ocurren los pensamientos que distraen, uno no hace algo más que tratar de estar atento a ellos y con gran perseverancia, hacer anotaciones mentales como "pensando, pensando, pensando". Uno debe tener gran perseverancia y confianza en que con práctica, con aplicación sostenida en la atención plena, desaparecerán los pensamientos que distraen. De hecho, no hay otra manera de practicar cuando uno solo tiene un corto lapso de tiempo, porque no es posible detener la meditación o hacer otro tipo de meditación como la reflexión del aspecto repugnante del cuerpo. La única cosa que los yogis pueden hacer en los retiros cortos es estar muy atentos a los pensamientos que distraen; así, cuando sea que lleguen estos pensamientos, ellos deben estar atentos a éstos, hacer anotación mental de ellos, tales como "pensando, pensando", o "planeando, planeando", o "deseando, deseando" o "recordando, recordando". Esto es aplastar la mente insana con la mente sana con los dientes apretados y la lengua presionando el paladar. Si los yogis perseveran en la anotación de los pensamientos que distraen, en estar verdaderamente atentos a ellos, las distracciones desaparecerán. Y aquí debemos decir que algunas veces, uno debe ser duro con uno mismo. A pesar de que hacemos énfasis en el bienestar y la relajación cuando meditamos, algunas veces uno se debe esforzarse mucho, uno debe reunir suficiente energía y fuerza para luchar contra la mente ingobernable y los pensamientos que distraen.

Estos son los cinco métodos dados por el Buddha en este Sutta. Cuando se remueven los pensamientos que distraen, la mente está firme, quieta, estable, unificada y concentrada en el objeto de meditación. La meditación es una tarea muy delicada. Hay muchos impedimentos y obstáculos. La única manera segura de mantener alejados los obstáculos durante los retiros cortos de meditación es estar atento a todos los fenómenos, todos los pensamientos, emociones, sensaciones y también a los fenómenos externos, cada vez que estos surjan. No permitimos que las distracciones nos hagan perder la atención a lo que ocurre en el momento presente.

Durante la meditación, lo importante es que el esfuerzo y la concentración estén balanceados. Si los yogis ponen demasiado esfuerzo, se agitarán y estarán intranquilos. Si ponen muy poco esfuerzo, la concentración ganará la partida y estarán adormecidos. El esfuerzo y la concentración deben estar balanceados para que la meditación sea buena.

En las etapas iniciales, los yogis pueden aún desconocer como balancear la concentración y el esfuerzo, o puede ser aún que no conozcan cuándo la concentración o el esfuerzo es demasiado o muy poco. Después, con la práctica, conocerán si su energía es baja o si su concentración se queda atrás. Cuando los yogis saben como balancear el esfuerzo y la concentración, estos factores de la meditación irán juntos a la par. Estos factores pueden balancearse sin mucho problema en etapas posteriores de la práctica. Es como andar en bicicleta. Al comienzo cuando se aprende a montar en bicicleta uno puede sentir que es imposible que un vehículo con dos ruedas se mantenga andando. Pero cuando uno se sienta en el asiento y pedalea, uno puede balancearse y seguir adelante. Después uno puede adaptarse tan bien a la bicicleta que puede conducirla sin sostener el manubrio y aún doblar en la esquina de la misma manera. Cuando uno se adapta a algo, uno puede hacer esa cosa con facilidad y muy bien. De manera similar, cuando uno se familiariza con la manera de balancear la energía o esfuerzo con la concentración, la meditación será firme y estable. El esfuerzo y la concentración deben estar balanceados - ni mucho esfuerzo ni mucha concentración.

Otra cosa importante es que, cuando se practica la meditación, los yogis no deberían tener muchas expectativas. La gente espera algo de la meditación; de hecho, en primera instancia, es la expectativa que estimula a la gente a meditar. Pero la correcta meditación requiere que se queden atrás las esperanzas y expectativas.

La expectativa es deseo, el deseo de lograr algo, ver algo misterioso, experimentar algo maravilloso. En esencia, la expectativa es avidez (lobha). Es una forma sutil de avidez pero es aún avidez-deseo, apego. Como tal, es un obstáculo para la concentración. La expectativa es una distracción y debe ser evitada. Otras distracciones que pueden surgir son pensamientos desagradables, dolores, visiones o sentimientos.

El modo correcto de lidiar con ellos es simplemente estar atento a ellos. Los yogis deben tratar de estar atentos a ellos como un observador distante, un observador desinteresado. Si los yogis temen que ellos regresen después de haberlos sacado, entonces ellos nunca saldrán; esto es, los yogis no deben tener miedo. Si el miedo surge, entonces haga el miedo su objeto de meditación. Cuando surjan objetos de temor o desagradables, simplemente obsérvelos sin pasión. No se apegue a lo que le gusta, y no tenga miedo a lo que le desagrada. Los yogis deben ser capaces de mantener su mente balanceada, imparcial y ecuánime. Solamente así puede la mente concentrarse en el objeto y no distraerse con pensamientos de deseo por un lado y de malevolencia por el otro.

Otra consideración más para la práctica de la meditación vipassanà, tiene que ver con el etiquetar o anotar las distracciones. Los yogis no deben buscar demasiado las expresiones apropiadas o palabras para definir lo que surge. Si, por ejemplo, surgen pensamientos que distraen y una palabra con el significado preciso no llega rápidamente a la mente, los yogis deben hacer sólo la anotación general como "pensando, pensando, pensando" o "conociendo, conociendo, conociendo". Por lo tanto, lo que es importante en tales casos no es la etiqueta precisa, sino más bien el acto de la plena atención a la distracción. Estas técnicas que he discutido están inspiradas en los cinco tipos de instrucciones dadas por el Buddha en el Sutta Vitakkasaäåhàna. De nuevo, entre las cinco, las cuatro primeras son adecuadas para aquellos cuya practica se base en un periodo largo, digamos seis meses o un año - y no pueden hacer mayores progresos como resultado de demasiadas expectativas, energía o esfuerzo. También son para los yogis que están muy avanzados. Pero el ultimo método de la atención vigorosa y persistente es para los yogis que practican en retiros de solo uno cuantos días o semanas. Para estos yogis, el quinto método es la mejor manera de lidiar con los pensamientos que distraen. Con esto en mente, ¡que todos los yogis pongan en práctica las enseñanzas del Buddha!

Nota: En este sutta solamente se mencionan pensamientos que distraen conectados con el deseo, con el odio y con la ignorancia - en otras palabras, pensamientos insanos. Pero también hay pensamientos que no son insanos pero sin embargo son distracciones. Por ejemplo, al estar meditando puede usted pensar en algún tema del Dhamma que aprendió antes, y así se distrae del objeto de meditación. Tales pensamientos pueden también ser lidiados eficientemente con el quinto método mientras que alguno de los otros métodos también podría funcionar.