No existe ninguna entidad que
pase de una existencia a otra.
Pero el río de la conciencia que constituye al individuo, no se detiene con la
muerte.
El Nuevo cuerpo no es obra de un creador, ni del azar, ni surge de la
nada.
El nuevo cuerpo, su naturaleza y sus cualidades, son producto de la
conjunción de una serie de causas y condiciones necesarias para ello.
El nuevo cuerpo se produce y la conciencia surge encarnada en él y no en
otro, única y exclusivamente porque los factores así lo determinan.
¿Cuál es la serie de causas y condiciones más importante que produce el nuevo
cuerpo y permite que la conciencia surja encarnada en él?
La Unión de Padre y Madre
Una Matriz adecuada
Un Momento oportuno
Elementos Materiales
La Propia Primera Conciencia
El Anterior Río de Conciencia
Los dos elementos más importantes de esta lista son los dos últimos.
Entonces, ¿qué es la relación entre los dos?
¿Qué es la verdad de la Reencarnación?
Primero, examina la respuesta de Buddha al
errante Vacchagotta.
| Si
hubiera una fuego encendido enfrente de vos, ¿lo conoceríais?
Si, Gotama.
Si os preguntasen qué lo hace arder, ¿podríais dar una respuesta?
Contestaría que arde debido al combustible
de pasto y astillas.
Si el fuego se
apagase, ¿conoceríais que se ha apagado?
Sí.
|
Si
os preguntasen en qué dirección el fuego apagado se ha ido, ya sea al este, al
oeste, al norte o al sur, ¿podríais dar una respuesta?
|
No, Gotama, ya que el fuego ardió debido al combustible de pasto y
astillas, empero al recibir más sustento en la manera de pasto y
astillas. Luego, careciendo de sustento, se extinguió.
De la misma manera,
Vaccha, todas las formas
materiales, los sentimientos, las percepciones, las construcciones, la
conciencia
por los cuales
un buscador de la Verdad puede ser conocido, han sido destruidos por él,
cortados de raíz, dejados como el tocón de una palmera, tan
completamente eliminados que no pueden tener futura existencia.
Un buscador de la Verdad es liberado de la denotación de cuerpo, y
así sucesivamente; él es profundo, inconmensurable, insondable, hasta
semejante al gran océano. |
Ahora veamos lo siguiente que
viene del Sutra de la Transmigración de la Existencia
Bhavasanakrantisutra
| Shrenaya Bimbisâra, el rey del
país de Magadha, le dijo así al Bhagavant: “Oh Bhagavant, ¿de qué manera
las acciones, una vez realizadas, habiendo desaparecido después de
acumuladas, desaparecidas durante largo tiempo, se manifiestan en la
mente, estando cercano el momento de la muerte? Siendo todos los
samskâras vacíos, ¿de qué manera las acciones pasan sin destruirse?”
Habiendo hablado así Shrenaya Bimbisâra, el rey del país de Magadha,
el Bhagavant le dijo así: “Oh gran rey, por ejemplo un hombre que duerme
sueña que goza sobremanera con una hermosa mujer del lugar, y al
despertar de aquel sueño, recuerda a aquella hermosa mujer del lugar,
¿tú qué piensas, oh gran rey? ¿existe acaso aquella hermosa mujer del
lugar vista en el sueño?”
El rey dijo: “Oh Bhagavant, ella no existe.”
El Bhagavant dijo: “Oh gran rey, ¿tú qué piensas? ¿aquel hombre que
desea ardientemente a la hermosa mujer del lugar vista en el sueño, es
acaso sensato?”
El rey dijo: “Oh Bhagavant, él no lo es. Si se
pregunta por qué no lo es, oh Bhagavant, la hermosa mujer del lugar
vista en el sueño es totalmente inexistente y no puede ser percibida; y
sin embargo él sigue pensando en gozar con ella: así aquel hombre,
privado de ella, tiene un destino de sufrimiento.”
El Bhagavant dijo: “Oh gran rey, igualmente el hombre común, necio e
ignorante, al ver con su ojo las formas, desea vehementemente las formas
que resultan agradables a su mente; al desearlas vehementemente, se
apega a ellas; al apegarse, se apasiona por ellas; al apasionarse,
realiza con el cuerpo, la voz y la mente acciones nacidas de la pasión,
nacidas de la aversión y nacidas de la confusión mental.
Aquellas acciones, una vez realizadas, desaparecen. Y, habiendo
desparecido, no se encuentran en el este ni se encuentran en el sur ni
se encuentran en el oeste ni se encuentran en el norte ni se encuentran
arriba ni se encuentran abajo ni se encuentran en ninguna otra dirección
del espacio.
Pero en cualquier otro tiempo, en el momento cercano al tiempo e
instante de la muerte, al consumirse el karma correspondiente, en el
momento de la desaparición de la última conciencia, el karma surge en la
mente como la hermosa mujer del lugar en la mente del hombre que
despierta del sueño. |
Oh gran rey, así al
desaparecer la última conciencia, la primera conciencia que forma parte
del nacimiento surge—o bien en un dios o bien en un hombre o bien en un
asura o bien en seres infernales o bien en animales o bien en los
difuntos (fantasmas hambrientos).
Oh gran rey, inmediatamente después de desaparecer la primer conciencia,
surge la corriente de la mente correspondiente a ella, en la cual se
manifestará la experiencia de las consecuencias de la acción.
Oh gran rey, entonces ningún dharma pasa de este mundo al otro mundo, y
sin embargo la muerte y el nacimiento se manifiestan. Oh gran rey, se
llama ‘muerte’ a la desaparición de la última conciencia; se llama
‘nacimiento’ al surgimiento de la primera conciencia.
Oh gran rey, en el momento de su desaparición la última conciencia no
pasa a ningún lugar; en el momento de su surgimiento la primera
conciencia que forma parte del nacimiento tampoco viene de ningún lugar. |
| Si se pregunta ¿por qué?,
contesto en razón de su carencia de ser propio.
Oh gran rey, la última conciencia es vacía
de última conciencia, la muerte es vacía de muerte, la acción es vacía
de acción, la primera conciencia es vacía de primera conciencia, el
nacimiento es vacío de nacimiento, las acciones se manifiestan sin
destruirse.
Oh gran rey, inmediatamente
después de desaparecer la primera conciencia que forma parte del
nacimiento, sin solución de continuidad, surge la corriente de la mente
en la cual se manifestará la experiencia de las consecuencias de la
acción.”
|
Ve estos dos conceptos:
“En el momento de su desaparición, la última conciencia no pasa a ningún
lugar;”
“En el momento de su surgimiento, la primera conciencia que forma parte del
nacimiento
tampoco viene de ningún lugar.”
La clave estriba en la comprensión del
puente entre las dos conciencias.
El puente entre la ultima conciencia y la nueva primera conciencia es la
energía vacía de conciencia.
Esta energía es vacía de la antigua memoria.
Esta energía es vacía de Identidad o alma.
Esta energía tiene una valencia que es el karma de la última conciencia.
El nuevo cuerpo posee la potencia de la conciencia nueva, intrínsicamente
pura, pero manchada sólo por la herencia de la evolución humana. La primera
conciencia necesita de la presencia de la energía de la última conciencia de
alguna fuente.
Cuando las condiciones son adecuadas, la nueva conciencia comienza a operar como
un proceso.
La valencia del karma de la última conciencia tiene un
efecto en la primera conciencia.
Esta valencia kármica puede ser positiva o negativa en beneficio de la nueva
conciencia, en el sentido de que puede actuar como una defensa o no contra la
ignorancia.
Por tanto, se puede decir que
cualquier conciencia nueva que es fruto de un río de conciencia sin
karma negativo, es de gran beneficio para el nuevo cuerpo y mente.
Esto no significa que el beneficio sea de conocimientos o de sabiduría.
Solamente da a la conciencia la predisposición de resistir a la
ignorancia con la fuerza de su valencia.
No tiene el cuerpo, ni la mente, ni la memoria, ni la conciencia de la
última conciencia.
Si la valencia es positiva, la primera conciencia tiene una defensa
natural contra el incremento del karma negativo, porque tiene las
actitudes, las intenciones y las acciones correctas.
Así, la primera conciencia puede contribuir a la eliminación del karma
de la mente Dual que viene de la herencia humana, y facilitar el
crecimiento de la Sabiduría.
Si la valencia es negativa, la primera
conciencia no puede desarrollar una defensa natural contra Mara. Así,
incrementa la carga del karma negativo y no la disminuye.
Es importante ver que la energía del puente no posee información
especifica de la última mente, ni los conocimientos, ni la identidad,
porque no hay información, conocimientos, ni identidad que puedan pasar
de un cuerpo y mente a otro. Es más un impulso que permite el desarrollo
de la propia naturaleza del nuevo cuerpo y mente. En ausencia de una
valencia positiva, la propia naturaleza es débil.
El nuevo ser es heredero del estado kármico
de la persona que creó la carga kármica en la vida anterior. |
Esto puede parecer injusto.
Veamos lo que se dice en “Las Preguntas del Rey Milinda”.
“Las Preguntas
del Rey Milinda”
¿Qué es, Nagasena, lo que
renace?
El nombre y la forma renacen.
¿Es el mismo nombre y forma lo que renace?
No, Señor. Por este nombre y forma los hechos
están hechos, buenos o malos,
y por estos hechos, (el karma de la última conciencia) otro nombre y
forma renace.
Si es así, Nagasena, ¿no se liberaría ese nuevo ser del mal Karma?
No, Señor. Por el hecho mismo de haber renacido,
(recibido la energía),
no está liberado de su mal karma.
Suponed, Oh Nagasena, que un hombre hurtase un mango de otro hombre, y
el propietario del mango se apoderase del ladrón, lo llevara ante el Rey
y lo culpase de ese crimen y el ladrón dijese:
“¿Majestad! No me apoderé de los mangos de este hombre. Aquellos que
puso en el suelo son diferentes de los que tomé. No merezco ser
castigado.”
¿Acaso no es culpable?
Por cierto, Señor. Merece ser castigado.
Pero ¿a cause de qué?
Porque, a despecho de lo que pueda decir, es
culpable respecto del último mango, (la primera conciencia) que resultó
del primer mango (la última conciencia).
Es así, gran Rey. Los hechos, buenos o malos, están hechos por este
nombre y forma. Otro renacerá, pero no, por tanto, liberado de la
semilla. (la valencia de la energía transmitida de la conciencia última)
¿No renacerás?
¿De qué sirve, gran Rey, hacer otra vez esta pregunta? ¿Acaso no os he
dicho que si, cuando muera, muero con deseo en el corazón, renaceré,
pero si no, no renaceré? |
Cuando mueres sin deseo
en el corazón no renaces
Cuando uno se ilumina en el camino después del
Despertar,
No hay karma negativo ni positivo.
La energía disipada de la última conciencia no tiene valencia,
Y, por tanto, no hay renacimiento.
Pero cuando alguien toma los votos de Bodhisattva,
Aplaza su propia Iluminación, por compasión y benevolencia hacía todos los
seres.
Entonces la energía, a la disolución de su cuerpo y mente, se activa.
La valencia de esta energía es muy positiva y se resiste a la ignorancia de la
Dualidad.
Pero esta voluntad, tan llena de
compasión, tiene residuos de la Identidad, y no es libre.
Ahora comparemos esto con los conceptos tradicionales de reencarnación
Puedes ver que el concepto de la continuación de
una conciencia personal es muy egoísta
y peligrosa, porque alguien que posee la motivación de avanzar por sí mismo está
en peligro
de caer en las trampas de Mara.
Pero alguien que en su propio desarrollo no tenga relación con su Identidad,
puede beneficiar a una primera conciencia, estando en el camino de la Gran
Compasión.
La creencia en la reencarnación, con diferentes matices, ha sido desarrollada
por muchos pueblos. Grandes filósofos, como Pitágoras y Platón, lo afirmaron
según sus propias teorías.
Origenes admitía la creación de almas eternas y
hablaba de las sucesivas pruebas por las que pasan.
Pero, en el siglo VI, la posición de Origenes fue condenada por el concilio de
Constantinopla en el año 542.
Desde entonces, en el Occidente se sigue profesando una doctrina incompatible
con la reencarnación.
En el siglo XIX, la reencarnación se convirtió
en un tema de teosofía para
los ocultistas y espiritualistas, basada en la filosofía hindú y buddhista.
Según su concepto, los seres están condenados a renacer indefinidamente
hasta que no alcancen su liberación.
Esta doctrina está lejos de nuestro concepto de la Reencarnación.
En el Buddhismo no hay seres para ser condenados ni una propia liberación.
Sólo existe un sistema bello y maravilloso de auto-inmunidad dentro
de la energía universal que preserva la integridad de cualquier combinación
de energía en forma sintiente, contra las formaciones kármicas.
Cuando se ve las numerosas ideas erróneas sobre la reencarnación
y se les compara con la verdad, la verdad parece infinitamente más gloriosa.
Veamos este modelo
Imagina, por un momento, que
una gota del Océano Primordial haya obtenido la conciencia de sí misma
como consecuencia de una combinación de elementos fortuitos. Esta gota
está formada por la combinación de una semilla impregnada de la energía
kármica de un cuerpo anterior (el catalizador) y la energía material y
no-material del Océano Primordial.
Como la energía material de la gota es frágil, inmediatamente comienza a
degenerar, y eventualmente vuelve a la fuente del gran Océano
Primordial. Pero la energía no- material, por sus propiedades, es más
resistente a la degeneración.
Entonces, la energía no-material junto con
la semilla impregnada de la energía kármica, inmediatamente recombinan
con una nueva energía material del Océano Primordial y forman otra gota.
O sea, la presencia de la semilla impregnada y la energía no-material de
la gota original es la condición necesaria para formar una nueva
conciencia y una nueva gota. Pero, ni la conciencia ni la memoria, ni la
sabiduría, ni las formaciones kármicas, ni ningún elemento del
Surgimiento Condicional pasa a la nueva gota.
Cuando la nueva energía material reciba la semilla impregnada y
la energía no-material del cuerpo anterior, la conciencia, el
sufrimiento y las energías kármicas pertenecen a la nueva gota, no a la
gota anterior. Buddha lo explicó claramente cuando dijo: “En un hombre,
las pasiones, los estados de conciencia, el intelecto, las percepciones
e impresiones, todos pertenecen a él mismo exclusivamente y no a ningún
otro”.
La gota, porque tiene conciencia de sí misma y al máximo sólo tiene una
conciencia intelectual de su unidad con el Océano Primordial, está
siempre en un estado de sufrimiento. Este sufrimiento tiene como causa
la continuidad de la energía kármica, que es el estado constantemente en
cambio de la energía no-material en relación con el conocimiento de su
unidad con la fuente: el Océano Primordial. |
La energía kármica está
continuamente en cambio cuando está dentro de un cuerpo. Se puede
considerar que es positiva si incrementa la conciencia de la unidad
con el Océano Primordial y negativa si incrementa la ignorancia del
estado de unidad. El proceso de cambio sigue constantemente, hasta
el momento en que la valencia de la energía kármica se neutralice.
Este momento ocurre cuando hay un
incremento de la conciencia de la gota de su propia unidad con el
Océano Primordial. Finalmente, cuando la gota nunca más existe como
concepto, y la unidad de la aparente gota y el Océano Primordial
está clara, la energía kármica está completamente neutralizada y
deja de existir.
La semilla y las energías materiales y no materiales vuelven a la
fuente del Océano Primordial y no hay ninguna regeneración de la
gota. La gota aparece sólo una parte infinitesimal del Océano
Primordial infinito del que nunca estaba aparte ni separada. Sólo la
conciencia de la gota le había dado esta impresión errónea.
|
Ahora, imaginemos lo glorioso que podría ser
experimentar, sólo por un microsegundo, la reunión de la energía
no-material con el Océano Primordial y terminar para siempre las rondas
de forma y conciencia engendradas por la energía kármica. No habría más
energía kármica, ni más conciencia.
Esto es lo que ocurre cuando el cuerpo material del ser humano se
desintegra y la conciencia y memoria, con todos los conceptos mentales,
cesan. La energía no-material se reintegra completamente en el Océano
Primordial, que es sin límite, sin nacimiento y sin fin. La energía
primordial no tiene conciencia, ni sentido de sí misma.
Es un acto de vanidad y egoísmo pensar que cuando se pierde la memoria y
la conciencia del cuerpo y mente se puede convertir esta conciencia en
una conciencia cósmica del Océano Primordial. Hay una tendencia de dar
al Océano Primordial las características que se percibe cuando la
semilla tiene la forma de una gota. Esta idea es romántica pero
completamente sin parsimonia. |
El retorno de la
semilla de la conciencia (llamada jivitindriya o fuerza de la vida)
al Océano Primordial es el retorno a la eternidad sin conciencia
Pero, cuando no hay un retorno a la eternidad hay la última conciencia.
Y
El surgimiento de los elementos materiales (el nuevo cuerpo)
desde:
La Unión de Padre y Madre
Una Matriz adecuada
Un Momento oportuno
que produce
La
Propia Primera Conciencia (la nueva conciencia)
Con el
Despertar, uno consigue una comprensión directa del estado original
de la semilla cuando la energía material y la energía no-material se
han combinado y han permitido que la conciencia surgiera encarnada
en la gota en las circunstancias adecuadas.
En el ser humano, (la gota) las circunstancias adecuadas son:
La presencia de la semilla que ha salido del anterior río de la
conciencia y contenga la energía de las formaciones kármicas del
viejo cuerpo. |
| Con el
Despertar, hay una clara conciencia del estado perfecto de la
combinación de la semilla, la energía material y la energía
no-material que se manifiesta en el ser humano como su verdadera
naturaleza. Es un estado de alegría, compasión, benevolencia, gozo,
humor y creatividad. En ese momento, la energía kármica. |
Si la persona decide ser un Bodhisattva, renuncia a la neutralidad completa y
mantiene un nivel positivo de energía kármica para que pueda salir otra vez en
el mundo y ayudar a todos los seres. Si el Bodhisattva permite que su energía
kármica sea neutralizada completamente, es el estado de No-Volver, el estado de
Buddha.
Es importante entender que cuando la semilla vuelva a la fuente de donde nunca
estaba realmente separada, las cualidades de alegría, compasión, benevolencia,
gozo, humor y creatividad son sólo una potencia, no una realización. Estas
cualidades sólo pertenecen al ser y no a la semilla. El Océano Primordial en sí
mismo no posee estas cualidades.
El Océano Primordial está más allá de la capacidad del ser humano para captar.
No muere ni nace. Siempre ha existido y siempre existirá. Tal como una gota de
lluvia temporalmente aislada del Océano, cuando aparezca una gota de energía
residual de las formaciones kármicas es sólo una transformación del agua del
gran Océano Primordial, invisible, indestructible y
sin límites.
