 Los
cuatro métodos de conducta del Bodisatva son
1. El don.
2. La
palabra benevolente.
3. El comportamiento benefactor. 4. La
identidad-acción.
1. "El don" (fûse) significa sin avaricia. Sin avaricia significa
sin codicia. No codiciar significa no querer agradar. Aunque
gobernéis los cuatro continentes debéis transmitir siempre la
enseñanza auténtica sin avaricia. Esto es como si dierais las cosas
que no necesitáis a alguien que no conocéis, o como ofrecer al
Tathagata flores que crecen en una lejana montaña o como ofrecer
tesoros que poseáis en una vida anterior a los seres sensibles. Cada
don merece ser ofrecido, se trate de un don de palabra o de algo
material. No hay ninguna razón que os impida dar un don aunque éste
no os pertenezca en propiedad. La cuestión no es que el don sea de
valor, sino que el mérito sea real.
Cuando abandonáis la Vía para la Vía alcanzáis la Vía. Alcanzar la
Vía significa abandonar la Vía para la Vía. Si el tesoro es
abandonado para el tesoro, el tesoro se vuelve don. Vosotros os
abandonáis a vosotros mismos y los demás a los demás.
El poder de las relaciones causales del don alcanza el reino de los
dioses, el reino de los seres humanos y el de los sabios iluminados.
Si el don se vuelve un don actualizado, tales relaciones causales se
establecen inmediatamente.
El Buda dijo: "Cuando una persona que practica el don se une a una
asamblea, las gentes se dan cuenta."
Deberíais saber que el espíritu de una persona así está en
comunicación sutil con los demás. Así pues dad aunque sólo sea una
frase o un verso de la verdad; este don se convertirá en una semilla
saludable para esta vida y para las demás.
La verdad tiene el poder de transformarse en riqueza. Las riquezas
pueden transformarse en verdad. Esta es la recompensa a la buena
voluntad del que da.
Un rey hizo don de su barba para hacer un medicamento que curó la
enfermedad de su servidor; un niño ofreció arena al Buda y se
convirtió en el rey Ashoka (1) en un nacimiento posterior. Ninguno
de los dos esperaba recompensa, no obstante compartieron lo que
tenían.
Poner a flote un barco o construir un puente es un don. Si estudiáis
el don de cerca, aceptar y abandonar el cuerpo son un don. Ganarse
la vida y producir objetos no puede ser otra cosa que dar. Abandonar
las flores en el campo, abandonar los pájaros en el cielo son
igualmente acciones de dar.
El Buda dijo:"Si tenéis que practicar el don hacia vosotros mismos
con más razón aún debéis hacerlo hacia vuestros padres, mujeres e
hijos."
Deberíais saber así que daros a vosotros mismos es una parte del
don. Dar a vuestra familia es también un don. Aunque deis una mota
de polvo os alegraréis de vuestra acción porque así estáis
transmitiendo correctamente los méritos de todos los Budas y por
primera vez estáis practicando un acto de Bodisatva.
El espíritu de un ser sensible es difícil de cambiar. Deberíais
continuar cambiando el espíritu de los seres sensibles desde el
primer momento en el que le dais una cosa hasta el momento en el que
alcancen la Vía. Esto puede hacerse gracias al don.
Por esta razón el don es el primero de los seis Paramita (2) El
espíritu está más allá de la medida. Las ofrendas están más allá de
las medidas. Además, al dar, el espíritu transforma el don y el don
transforma el espíritu.
2. "Palabras benevolentes" significa que cuando veis seres sensibles
despertáis en vosotros el espíritu de compasión y ofrecéis palabras
de amor. Esto es lo contrario a un discurso cruel y violento.
En la vida social existe la costumbre de preocuparse por la salud de
los demás. En el Budismo se encuentra esta frase:"Por favor,
cuídese." Y el saludo respetuoso a los mayores es: "¿Puedo
preguntarle como se encuentra?" Esta es una manera amable de
expresarse teniendo en consideración a los seres sensibles como se
haría con un bebé.
Los seres sensibles progresan poco a poco cuando toman el camino de
las palabras benevolentes. Incluso una palabra benevolente que no es
conocida ni percibida directamente de manera ordinaria tiene su
influencia. Debéis esforzaros en practicarla durante toda vuestra
vida. No abandonéis esta práctica, mundo tras mundo, vida tras vida.
La palabra benevolente es la base para reconciliar a los dirigentes
y para someter a los enemigos. Aquellos que oyen vuestras
benevolentes palabras adquieren una expresión radiante y un espíritu
embargado de alegría. Aquellos que oigan hablar de vuestras palabras
benevolentes serán profundamente impresionados y no las olvidarán
nunca.
Deberíais saber que la palabra benevolente surge de un espíritu
benevolente y que un espíritu benevolente surge de la semilla de un
espíritu compasivo. Deberíais saber que la palabra benevolente no es
aquella que halaga los méritos de los demás. La palabra benevolente
tiene el poder de cambiar el destino de la nación.
3. La acción benefactora es utilizada habitualmente para el bien de
todos los seres sensibles, es decir, significa preocuparse de su
evolución futura a corto y a largo plazo y ayudarles a utilizar los
medios hábiles para poder continuar esta evolución.
En los tiempos antiguos un hombre ayudo a una tortuga que estaba
encerrada en una jaula, otro cuidó un pájaro enfermo. Ninguno de los
dos esperaba ser recompensado. Actuaron así solamente para hacer el
bien.
La gente estúpida piensa que si ayudan a los demás antes que a si
misma perderá su propio beneficio. Pero no es así. La acción
benefactora es un acto de unidad en el que no hay diferencias entre
los demás y uno mismo.
Un antiguo rey que debía acoger a unos visitantes interrumpió tres
veces su baño, arregló sus cabellos e interrumpió tres veces su
cena, solamente con el fin de que todo estuviera correctamente
preparado y para que sus visitantes se sintieran lo mejor posible.
Ni siquiera se preocupó de instruir a los súbditos de los reyes
visitantes.
De esta misma manera deberíais hacer que vuestras acciones sean
beneficiosas tanto para vuestros amigos como para vuestros enemigos.
Vuestras acciones deben ser beneficiosas tanto para los demás como
para vosotros mismos. Si tenéis este espíritu incluso la acción
benefactora realizada para el bien de la hierba, de los árboles, del
viento y del agua se actualizará espontáneamente y sin interrupción.
Haced un esfuerzo verdaderamente sincero para ayudar a los
ignorantes.
4. La identidad-acción significa no diferencia. Se trata de la no
diferencia a partir de si mismo, la no diferencia a partir de los
demás. Por ejemplo, el Tathagata en el mundo humano tomo la forma de
un ser humano. Y sabemos que hizo lo mismo en otros reinos.
Cuando conocemos la identidad-acción los demás y nosotros mismos
somos unidad. En el famoso poema de Pai Lo-tien, el laúd, el canto y
el vino son unidad con el hombre, con los cielos y con los dioses.
El hombre es unidad con el laúd, con el canto y con el vino; el
laúd, el canto y el vino son unidad con el laúd, con el canto y con
el vino. El hombre es unidad con el hombre, los cielos son unidad
con los cielos, los dioses son unidad con los dioses. Comprender
esto es comprender la identidad-acción.
"Acción" significa forma correcta, dignidad, comportamiento exacto.
Esto quiere decir que os conducís a vosotros mismos hacia la
identidad con los demás, después de haber conducido a los demás
hacia la identidad con vosotros mismos. No obstante, la relación
entre el sí mismo y los demás varía según las circunstancias.
En el Kuan-tzu se dice:
"El océano no excluye el agua por eso es vasto. La montaña no
excluye la tierra, por eso es alta. Un rey sabio no excluye al
pueblo, por eso tiene numerosos súbditos."
El hecho de que el océano no excluya el agua es la identidad-acción.
Esta es la razón por la que el agua se reúne y forma el océano. La
tierra se amontona y forma la montaña. Mi comprensión de este poema
es así: Debido a que el océano no excluye el océano, es el océano y
es vasto. Debido a que la montaña no excluye la montaña, es la
montaña y es alta.
Debido a que el rey sabio no se cansa de las gentes, estas gentes se
reúnen a su alrededor.
"Las gentes"significa la nación."El rey sabio" significa el
dirigente de la nación. Un dirigente no debe cansarse del pueblo."No
cansarse del pueblo" significa no dar recompensas ni castigos.
Antiguamente, cuando el pueblo era virtuoso, no había recompensas ni
castigos legalizados. El concepto de recompensa y castigo era
diferente. Incluso en la época actual debería haber personas que
busquen la Vía sin esperar recompensa. Esto está más allá de la
comprensión de las gentes estúpidas e ignorantes. Debido a esto, el
rey sabio no se cansa de las gentes.
Las gentes forman una nación y buscan a un rey sabio pero como no
comprenden completamente por qué un rey es sabio, lo único que
esperan es ser mantenidas por el rey sabio. No se dan cuenta de que
son ellos los que mantienen al rey sabio. Así, el principio de la
identidad-acción debe ser aplicado a los dos, al rey sabio y a todo
el pueblo.
Por esta razón, la identidad-acción es un voto de Bodisatva.
Practicad la identidad-acción hacia todo el mundo de una manera
amable.
Cada uno de estos cuatro métodos de conducta incluye los cuatro. Hay
pues dieciséis métodos de conducta de los seres sensibles.
(1) Ashoka. Emperador indio del siglo III a.C., que propagó el
budismo en la India y en Asia
(2) Paramita. "Acción trascendente", "virtud trascendente",
"trascendencia", "perfección". Las seis Paramita son: la generosidad
(dana), la disciplina moral (sila), la paciencia (kshanti), la
energía (virya), la meditación (dhyana), la sabiduría (prajña).
Traduccción del maestro Dokushô Villalba.
http://www.zendodigital.luzserena.net/ZD11/Shobogenzo-BodaisattaShishobo.htm |