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Mithra, el dios solar Pérsico,
nació, en una cueva, el 25 de diciembre. Sus primeros adoradores
fueron pastores que le trajeron regalos, y fue acompañado en su vida
por doce discípulos a los que reunió en una última cena, entre otras
espectaculares coincidencias con el cristianismo.
Los paralelismos entre Mithra y el cristianismo son como poco,
sorprendentes, y las conclusiones al respecto no pueden sacarse de
manera simple y precipitada.
Mithra ya había sido adorado por los iraníes durante siglos cuando
Zarathustra fundó la primera religión revelada. Zarathustra anunció
la primacía de Ahura Mazda, el Señor Sabio declarando que Mithra fue
a quien Ahura Mazda nominó "como digno del culto hacia mí." Cuando
las tribus arias emigraron de las estepas rusas se llevaron tambien
a sus dioses con ellos diseminando asi su tradición por el mundo.
Así en el Imperio romano, esta misma deidad se llamó Mithras, y era
la figura central de una religión de misterios que durante casi
quinientos años rivalizó con la Cristiandad.
El Mithraismo romano difirió tan notablemente de otras tradiciones
que algunos estudiosos han propuesto que Mithras tenía que ser una
deidad, distinta de Mithra o Mitra.
El nombre de Mitra, Mithra y Mithras derivan de la raíz Indoeuropea
"Mihr," la cual se traduce como "amigo" y tambien como "contrato."
Ambas traducciones son correctas, sin embargo, ninguno da cuenta
plenamente de la palabra. El propio "Mihr" deriva de "el mei," una
raíz Indoeuropea que significa "intercambio." Pero la sociedad aria
no usó la palabra "intercambio" para describir una transacción.
La amistad o contrato ofrecidos por Mihr, o Mitra, era un
intercambio entre “gentes desiguales” y Mitra como un señor justo.
Como cualquier relación feudal, esta "amistad" impuso ciertas
obligaciones en ambos lados. Mitra vigiló los asuntos de sus
adoradores. Él estableció la justicia por ellos. A cambio, sus
adoradores tenían que ser rectos en sus tratos con otros. Mitra era
así "el señor del contrato" (un título frecuentemente aplicado a
él)...
El Mithra Iraní y Zarathustra
Cuando las tribus arias emigraron al sur, se dividieron en dos ramas
principales, indios en el este e iranís en el oeste. Los dos
rindieron culto al dios del contrato de maneras similares. Como los
indios, los iranís sacrificaban ganado a Mithra. Ellos lo invocaron
para conservar la santidad del contrato y lo asociaron con el fuego.
Que relación tiene el MITHRA romano con su antecesor persa?
Parece ser que los comerciantes sirios trajeron el Mithraismo a las
ciudades mayores, como Alejandría, Roma y Cartago, mientras que los
cautivos lo llevaron al campo.
La religión romana antigua conocida como los misterios Mithraicos ha
cautivado las imaginaciones de los estudiosos por generaciones. Hay
dos razones para esta fascinación. Primero, porque las antiguas "
religiones del misterio," los misterios de Eleusis , los misterios
de Isis y el Mithraismo mantuvieron secreto estricto sobre sus
enseñanzas y prácticas y sólo los revela a iniciados. Como
resultado, la reconstrucción de las creencias de los devotos
Mithraicos ha planteado un enorme desafío. Segundo, el Mithraismo
surgió en el mundo mediterráneo exactamente en el mismo momento en
el que lo hizo la Cristiandad, y así el estudio del culto puede
arrojar luz en la dinámica cultural que llevó al surgir de la
Cristiandad.
Debido al secreto del culto, nosotros no poseemos casi ninguna
evidencia literaria sobre las creencias del Mithraismo. Los pocos
textos que se refieren al culto no vienen propiamente de los devotos
Mithraicos, sino de forasteros como los padres de la Iglesia
antigua, que mencionaron el Mithraismo para atacarlo, y por los
filósofos Platónicos que intentaron encontrar apoyo en el simbolismo
Mithraico para sus propias ideas filosóficas
El mithraeum o templo dedicado al mitra romano típico era una cámara
subterránea rectangular pequeña, con un techo abovedado. Un pasillo
normalmente corría a lo largo del templo, con un banco de piedra al
lado en que los miembros del culto se reclinarían durante sus
reuniones. En promedio un mithraeum podría albergar entre veinte y
treinta personas. En la parte frontal del mithraeum al final del
pasillo una representación se encontraba siempre, normalmente un
relieve tallado, a veces una estatua o pintura del icono central de
Mithraismo: el tauroctoneo o " escena de matar al toro" en la que el
dios del culto, Mithras, aparecía acompañado por un perro, una
serpiente, un cuervo, y un escorpión, y se muestra en el acto de la
matanza de un toro.
Durante la mayor parte del siglo XX se ha supuesto que el Mithraismo
se importó de Irán, y esa iconografía Mithraica debía representar
ideas deducidas de la mitología Iraní antigua. La razón para esto es
que el nombre del dios adorado en el culto, Mithras, es la forma
latina del nombre de un dios Iraní antiguo, Mithra; además, los
autores romanos expresaron una creencia propia de que el culto era
iraní en origen. Al final del siglo XIX Franz Cumont, el gran
historiador belga de religiones antiguas, publicó un magistral
trabajo sobre los misterios de Mithra basado en la asunción de los
orígenes Iraníes del culto. El trabajo de Cumont se aceptó
inmediatamente como el estudio definitivo del culto, y permanecía
casi incontestado durante más de setenta años.
Había, sin embargo, varios problemas serios con la asunción de
Cumont de que los misterios Mithraicos derivaron de la religión
Iraní antigua. El más significante entre éstos es que no hay ningún
paralelo en el Irán antiguo con la iconografía primaria del culto de
Mithra romano. Por ejemplo, el icono más importante del culto
romano, el tauroctoneo, no estaba. Esta escena muestra a Mithras en
el acto de matanza de un toro, acompañado por un perro, una
serpiente, un cuervo, y un escorpión; la escena se pinta como
teniendo lugar dentro de una cueva como el propio mithraeum. Este
icono se localizaba en el lugar más importante en cada mithraeum, y
por consiguiente debe de haber sido una expresión del mito central
del culto romano, sin embargo, en ningún texto Iraní conocido hace
Mithra nada que tenga que ver con matar un toro.
Otros autores sostienen que el motivo del “toro matado” y su ritual
existieron antes en numerosas culturas anteriores a la Cristiana,
sin tener en cuenta si se pinta o no en la literatura o iconografía
de Persia. De hecho, el motivo del toro es una reflexión de la Edad
de Tauro, alrededor de 4500-2300 AC , uno de los periodos de 2,150
años creados por el fenómeno de la precesion de los equinoccios.
Después del congreso de estudios mithraicos de 1971 un acercamiento
sumamente diferente empezó a ser seguido por varios estudiosos para
explicar el tauroctoneo. No es una exageración decir que este
acercamiento tiene en los últimos años un éxito completamente
revolucionario en el estudio de los misterios de Mithra. Según los
defensores de esta interpretación, el tauroctoneo no es, como Cumont
y sus seguidores decían, una representación pictórica de un mito
Iraní, sino es más bien algo absolutamente diferente: ¡un mapa
astronómico!
Esta explicación del tauroctoneo está basada en dos hechos. Primero,
cada figura encontrada en el tauroctoneo normal tiene un paralelo
entre un grupo de constelaciones localizado a lo largo de una banda
continua en el cielo: el toro es parangonado por Tauro, el perro por
Canis Minor, la serpiente por Hydra, el cuervo por Corvus, y el
escorpión por Escorpión. Segundo, la iconografía Mithraica está
rebosante en general por imaginería astronómica explícita: se
retratan a menudo el zodíaco, planetas, sol, luna, y estrellas;
además, numerosos autores antiguos hablan sobre los asuntos
astronómicos en relación con el Mithraismo. En las escrituras del
Neoplatónico Porfirio, por ejemplo, encontramos registrada una
tradición en que la cueva que se pinta en el tauroctoneo y en que
los templos de Mithra subterráneos fueron diseñados para imitar lo
que se pensaba que era "una imagen del cosmos."
Para resolver todo esto, debemos tener primero en mente unos hechos
sobre la cosmología antigua. Hoy sabemos que la tierra gira una vez
al dia sobre su eje, y gira una vez al año alrededor del sol. Existe
un tercer movimiento denominado de precesion de los equinoccios.
Este movimiento, sabemos hoy, es causado por un tambaleo en la
rotación de la tierra en su eje. Como resultado de este tambaleo, el
ecuador celestial parece cambiar su posición a través del curso de
miles de años. Su efecto es un cambio en las posiciones de los
equinoccios, los lugares donde el ecuador celestial cruza el
zodíaco, moviéndose lentamente hacia atrás y atravesando una
constelación zodiacal cada 2,160 años y a través del zodíaco entero
cada 25,920 años. Por ejemplo, así el equinoccio de la primavera
está hoy en la constelación de Piscis, pero en unos cientos de años
estará pasando a Acuario (el llamado "amanecer de la Edad de
Acuario"). En tiempos Grecorromanos el equinoccio de la primavera
estaba en la constelación Aries en el que había entrado alrededor de
2,000 A.C.
Es este fenómeno de precesion de los equinoccios el que proporciona
la llave para abrir el secreto del simbolismo astronómico del
tauroctoneo Mithraico. Las constelaciones representadas en el
tauroctoneo normal tienen una cosa en común: esto es, su
representación del ecuador celestial coincide con la del momento en
que el sol estaba posicionado durante la época el precedente a la
Grecorromana "la Edad de Aries." Durante esa edad antigua a la que
podemos llamar la "la Edad de Tauro," que va desde alrededor de
4,000 a 2,000 A.C., el ecuador celestial atravesó Tauro, el Toro (el
equinoccio de la primavera de esa época), Canis Minor el Perro,
Hydra la Serpiente, Corvus el Cuervo, y Escorpión el Escorpión (el
equinoccio del otoño): es decir, precisamente las constelaciones
representadas en el tauroctoneo de Mithra.
De hecho, incluso podemos ir un paso más allá. Durante la Edad de
Tauro, cuando los equinoccios estaban en Tauro y Escorpión, los dos
solsticios--qué también se cambiaron por la precesion--estaban en
Leo el León y Acuario, el aguador. Es así de gran interés el hecho
de que en ciertas regiones del imperio romano se encuentran un par
de símbolos a veces agregados al tauroctoneo: estos son, un león y
una copa. Estos símbolos deben representar las constelaciones Leo y
Acuario, las situaciones de los solsticios durante la Edad de Tauro.
Así todas las figuras encontradas en el tauroctoneo representan
constelaciones que tenían una posición especial en el cielo durante
la Edad de Tauro.
Hay autores que proponen que la representación de la matanza del
toro simboliza el poder supremo de la divinidad solar: esto es, el
poder para mover el universo entero que él había demostrado
cambiando la esfera cósmica de semejante manera que el equinoccio de
la primavera se había ido de Tauro el Toro.
Dada la gran influencia en el periodo Grecorromano de la astrología
y "la inmortalidad astral," un dios que posee semejante poder habría
sido sumamente digno de culto: puesto que él tenía mando sobre el
cosmos, él tendría poder automáticamente encima de las fuerzas
astrológicas que determinan la vida en la tierra, y también poseería
la habilidad de garantizar un viaje seguro al alma a través de las
esferas celestiales después de la muerte.
La importancia del simbolismo zodiacal lo comenta así René Guénon ,
haciendo referencia a las puertas solsticiales:
“En el pitagorismo especialmente, ese simbolismo zodiacal parece
haber tenido importancia no menos considerable; las expresiones de
“puerta de los hombres” y “puerta de los dioses”, que hemos
empleado, pertenecen, por lo demás, a la tradición griega”….
….Citaremos, acompañándolo de las explicaciones y rectificaciones
necesarias, el resumen que da Jérôme Carcopino de las concepciones
pitagóricas: “Los pitagóricos —dice— habían construido con toda una
teoría sobre las relaciones del Zodíaco con la migración de las
almas. ¿A qué época se remonta? Imposible saberlo. En todo caso,
durante el siglo II de nuestra era esa teoría se desarrollaba en los
escritos del pitagórico Numenio, que nos son accesibles por un
resumen seco y tardío de Proclo en su comentario a la República de
Platón y por un análisis, a la vez más amplio y más antiguo, de
Porfirio, en los capítulos XXI y XXII del De Antro Nyinpharum”. Hay
en esto, señalémoslo al punto, un excelente ejemplo de
“historicismo”: la verdad es que no se trata en modo alguno de una
teoría “construida” más o menos artificialmente en tal o cual fecha,
por los pitagóricos o por otros, al modo de una simple concepción
filosófica o individual; se trata de un conocimiento tradicional
referente a una realidad de orden iniciático, el cual, en razón de
su carácter tradicional mismo, no tiene ni pudo tener origen ninguno
cronológicamente asignable. Por supuesto, son éstas consideraciones
que pueden escapar a un erudito”; pero, al menos, inclusive un
“erudito” puede comprender esto: si la teoría de que se trata
hubiera sido “construida por los pitagóricos”, ¿cómo explicar que se
la encuentre por doquiera, fuera de todo influjo griego, y
especialmente en los textos védicos, que sin duda alguna son muy
anteriores al pitagorismo? Inclusive esto, desgraciadamente, puede
ser ignorado por el señor Carcopino en cuanto “especialista” de la
Antigüedad grecolatina; pero, según lo que él mismo refiere luego,
esa concepción se encuentra ya en Homero; por lo tanto, incluso
entre los griegos, era ya conocida, no digamos solo antes de Numenio,
cosa demasiado evidente, sino inclusive antes de Pitágoras; es una
enseñanza tradicional que se ha transmitido de modo continuo a
través de los siglos, y poco importa la fecha quizá “tardía” en que
ciertos autores, los cuales nada han inventado ni han tenido
pretensión de inventar, la hayan formulado por escrito de manera más
o menos precisa.”
Como vemos el problema de la datación de los conocimientos
astrológicos era motivo de controversia. Hay estudiosos que afirman
que la precesión de los equinoccios se "descubrió" durante el
segundo siglo AC por el científico griego Hiparco; no obstante, es
bastante evidente que la precesion era ya bien conocido, por la
élite gobernante y la facción sacerdotal, por milenios antes de su
pretendió "descubrimiento."
La evidencia circunstancial implica que el conocimiento de los
equinoccios puede ser de antigüedad considerable, porque nosotros
encontramos, en Egipto por lo menos, una sucesión de cultos en que
la iconografía y enfoque de interés en la dualidad, el toro, y el
carnero reflejan los periodos apropiados para Géminis, Tauro, y
Aries en el ciclo del precesional de los equinoccios.
Por muy asombroso que pueda parecer a ciertos occidentales, se
encuentra la presencia del Zodiaco en el Rig-Veda.
El origen del zodiaco de 12 signos se atribuye habitualmente a
Babilonia alrededor del año 600 AC.
En el Rig-Veda (RV 1:164:11) se dice que “ La rueda del Sol en el
cielo tiene 12 rayos, y esta subdividida en 360 pares de “hijos”.
Estos “hijos” son los días (compuestos de días y noches). Esta cifra
360 es la misma base de la división del circulo en 360º, llamada
división “babilónica”.
La división en 12 ya sugiere el zodiaco, pero ciertos signos
(siderales) del zodiaco son igualmente mencionados en el Rig-Veda
como:
- Vrishabha (Tauro) (RV 6:47:5 y 8:93:1)
- Mithuna (Geminis) (RV 3:39:3)
- Simha (Leo) (RV 5:83:3 y 9:89:3)
- Kanya (Virgo) (RV 6:49:7)
Aquí también, la datación de los sucesos astronómicos relativos a
estos signos siderales se sitúa hacia 4000 años AC.
La referencia al equinoccio de primavera en el signo sideral de
Tauro (Vrishabha), lo sitúa en el 4º milenio AC. Este mismo verso
une este mes de Tauro con su opuesto “Jyeshtha” (nakshatra de 16º
40’ a 30ª de Escorpión, coincidiendo con el equinoccio de Otoño),
confirmado con esto que la denominación Vrishabha (Tauro) es
empleada aquí en un sentido astronómico y calendario.
Esto se revela abundantemente en el registro arqueológico. Por
ejemplo, el sagrado motivo del toro precisamente se encuentra en
numerosos lugares alrededor del "mundo conocido" durante la Edad de
Tauro. El cambio entre las edades de Tauro y Aries incluso se
encuentra en la Biblia, en Éxodo 12, donde Moisés instituye el
sacrificio del cordero o carnero en lugar del toro. Claramente, algo
esta errado con nuestra cronología histórica; teniendo presente la
destrucción masiva de la cultura y la tendencia penetrante hacia los
secretos y misterios, es sabio no tomar "descubrimientos" súbitos de
esta clase en valor excesivo.
Además del motivo del toro los grados de iniciación se encuentran
tambien en el Mithraismo .Volney nombra los grados como: “el cuervo,
grifo, soldado, el león, Pérsico, mensajero del sol, y padre." Él
declara más adelante:
La iniciación real se llamó sacramentum, posiblemente por el
juramento de no divulgar la doctrina y ritos por los que el
conocimiento era obtenido por el iniciado. Los varios pasos fueron
acompañados por abluciones y libaciones y significan el purgado de
pecados.
Mitrhaismo y cristiandad
El egiptologo A. Weigall perfila algunas de las correspondencias con
la Cristiandad y mantiene que la Cristiandad copió del Mithraismo,
en lugar de al revés:
“[Mithra] parece haber vivido una vida encarnada en la tierra, y de
alguna manera desconocida parece haber sufrido la muerte para el
bien de la humanidad, un simbolismo de su resurrección que es
empleado en sus ceremonias. Tarso, casa de San. Pablo, era uno de
los grandes centros de su culto y es la ciudad principal de los
Cilicianos; Así las designaciones de nuestro Señor como, la Luz, el
Sol de Rectitud, y expresiones similares, se piden prestadas de o se
relacionan con la fraseología de Mithra…. Las palabras de San Pablo,
"Ellos bebieron de ese roca…y del espiritu que la piedra era Cristo"
En una de las más antiguas imágenes, Mithra se pinta como un disco
solar en un carro tirado por caballos blancos, otro motivo solar que
aparece en el mito de Jesús en el que Cristo volverá en un caballo
blanco.
En su trabajo, Cumont demostró también que el arte Mithraico se
utilizó dentro de la Cristiandad: Un ejemplo es Mithra "disparando a
la piedra," de la que fluyó agua, una escena que se transformó en
"Moisés que golpea la piedra" en la iconografía cristiana. Mithra
como Helios que sube hacia el sol se volvió Elias en su carro de
fuego, y Mithra que mata el toro era figurado como Sanson que mata
el león. Las similitudes de Moises-Mithra se han comentado por
varios estudiosos, y hacen pensar en un origen común del motivo en
ambas mitologías.
Además pueden encontrarse correspondencias entre Mithraismo y
Cristiandad en las catacumbas--otra similitud al culto de Mithra que
se practicó en cuevas--donde hay numerosas imágenes de Cristo como
el Buen Pastor En el nacimiento de Mithra el niño fue adorado por
pastores que le trajeron regalos.
De hecho, como Cristo, Mithra fue considerado como el que quita el
pecado y la enfermedad, el creador del mundo, Dios de dioses, el
mediador, gobernante poderoso, el rey de dioses, el señor de cielo y
tierra, Buen Pastor, el Sol de Rectitud, etc.,,
Las similitudes entre Mithraismo y Cristiandad incluyeron sus
capillas, el término "padre" para sacerdote, celibato y,
notoriamente, el 25 de diciembre como fecha de nacimiento.
Apologistas que afirman que el Mithraismo fue copiado de la
Cristiandad no obstante admiten que el 25 de diciembre se tomó del
Mithraismo.
Weigall dice:
…El 25 de Diciembre era la fecha, no del nacimiento de Jesús, sino
del dios-Sol Mithra. Tambien a Horus, el hijo de Isis, se le
atribuye esta fecha de nacimiento. Horus en tiempos más antiguos fue
identificado con Ra, el dios sol egipcio, relacionado a su vez con
Mithra…
Otra correspondencia es que el Mithraico " Día de Señor," como el de
otros cultos solares, era el domingo, adoptado después por la
Cristiandad.
Dice el teólogo John M. Robertson “Del Mithraismo, Cristo toma las
llaves simbólicas de cielo y infierno y asume la función del
Saoshyant nacido de virgen, el destructor del Mal. Como Mithra,
Merodach y el Khousu egipcio [Khonsu], él es el Mediador; como Horus
él se asocia con una Madre divina; y como Merodach él es asociado
con un espíritu santo, uno de cuyos símbolos es el fuego. “
Robertson compara Mithra así con el "Saoshyant," el Salvador de la
religión Pérsica. Roberston va más allá y afirma que los misterios
de Mithra incluyeron "el entierro y resurrección del Señor, el
Mediador, y Salvador (enterrado en una tumba en la piedra y
resucitado de esa tumba)," así como la comunión de pan-y-agua y la
"marca mística" en la frente. Como la muerte y resurrección de
Osiris, estos ritos de Mithra místicos se practicaron y se
representaron anteriormente a la Cristiandad.
Lundy (quien toma mucha de su información de un libro inédito de
Mithra por Layard, el arqueólogo inglés y excavador de antigüedades
Asirias) describe la muerte de Mithra y su resurrección:
“ Mithra sufrió la muerte por crucifixión, y resucitó de nuevo el 25
de marzo. En los Misterios Pérsicos el cuerpo de un hombre joven,
aparentemente muerto, se exhibía fingidamente para ser restaurado a
la vida. Se creía que él había trabajado su salvación por sus
sufrimientos, y se le llamó Salvador. Sus sacerdotes miraron la
tumba a la medianoche de la vigilia del 25 de marzo, con fuertes
lamentos, y en oscuridad; cuando de repente, el sacerdote lloró, Oh
sagrado! , su Dios ha resucitado. Su muerte, sus dolores, y
sufrimientos han llevado a su salvación. “
Mithra nacido de "la piedra"
Igualmente se ha visto aquí un prototipo para el "apóstol" Pedro
“Piedra”. Así, cuando Jesús dice que le da las llaves del reino de
los cielos a Pedro y que la Iglesia es construida sobre La “piedra”
de Pedro como representante de Roma, está de hecho sustituyendo el
Mithraismo que era el culto romano oficial precisamente en el
momento y lugar que se transformo después en la Colina Vaticana.
En algunas representaciones Mitra aparece naciendo de un huevo,
símbolo del “huevo del mundo” como aparece en esta representación
rodeado por la estela del zodiaco
Rene Guenon nos muestra los paralelismos entre la caverna, el “huevo
del mundo” y su simbologia Solar:
“…no queda, en suma, sino mostrar que lo que se contiene en el
“Huevo del Mundo” es realmente idéntico a lo que, como decíamos
anteriormente, está también simbólicamente contenido en el corazón,
y en la caverna en cuanto ésta es el equivalente de aquél. Se trata
aquí de ese “germen” espiritual que, en el orden “macrocósmico”,
está designado ‘por la tradición hindú como Hiranyagarbha, es decir,
literalmente, el “embrión de oro”; este “germen” es real y
verdaderamente el Avatâra primordial, y hemos visto que el lugar de
nacimiento del Avatâra, lo mismo que de aquello que le corresponde
desde el punto de vista “microcósmico”, está precisamente
representado por el corazón o la caverna. Podría quizás objetarse
que, en el texto citado por nosotros en otro lugar, así como en
muchos otros casos, el Avatâra está expresamente designado como Agni,
mientras que en cambio se dice que es Brahmâ quien se envuelve en el
“Huevo del Mundo”, llamado por esta razón Brahmânda, para nacer
dentro de él como Hiranyagarbha; pero, aparte de que los diferentes
nombres no designan en realidad sino diversos atributos divinos,
siempre forzosamente en mutua conexión, y no entidades separadas,
cabe señalar más particularmente aquí que, al ser considerado el oro
como la “luz mineral” y “sol de los metales”, la designación misma
de Hiranyagarbha lo caracteriza efectivamente como un principio de
naturaleza ígnea; y esta razón se agrega aún a su posición central,
para hacerlo asimilar simbólicamente al Sol, el cual, por lo demás,
es igualmente en todas las tradiciones una de las figuras del
“Corazón del Mundo”
La Eucaristía de Mithra
Otro de las doctrinas precristianas encontradas generalmente en el
paganismo y Mithraismo es la Eucaristía, Última Cena o sagrada
comunión. De edades antiguas , la eucaristía de Mitra, de la que se
dijo, da la inmortalidad a sus participantes, se ha reconocido como
un paralelo a la eucaristía cristiana. La Enciclopedia católica
concede asimismo que la eucaristía es pre cristiana:
El Mithraismo tenía una Eucaristía, pero la idea de un sagrado
banquete es tan vieja como la raza humana y existió en todas las
edades y entre todas las gentes.
La eucaristía incluye "la doctrina de la transubstanciacion," en la
cual el vino o agua y el pan de la sagrada comida son místicamente y
mágicamente transmutados en la sangre y cuerpo del dios que, según
se cree, crea unión con el dios. En la ceremonia de Mithra, se decía
lo siguiente:
“Quién no coma de mi cuerpo, ni beba de mi sangre para que él pueda
ser uno conmigo y yo con él, no se salvará.” (Comunión de Mithraic M
J Vermaseren, Mithras, El Dios Secreto)
Obviamente, como es el caso de la propia eucaristía, esta línea del
ritual no es original de la Cristiandad. Era, de hecho, parte de los
misterios pre-cristianos.
Con respecto a la doctrina de la transubstanciacion, Sir James
George Frazer dice:
“La doctrina de la transubstanciacion, o la conversión mágica del
pan en carne, también estaba familiarizado a los arios de la India
antigua quienes la propagaron antes del surgimiento de Cristiandad.
“
Subsecuentemente los Persas que rendían culto a Mithra eran
originalmente de la misma etnia que los indios que veneraron a
Mitra, y sería lógico afirmar que este rito dentro del Mithraismo es
igualmente antiguo y posiblemente originario de tiempos remotos o
pre-védicos. De hecho, esta eucaristía o comunión eran parte de la
religión Persa antigua.
Los griegos celebraron los misterios de Ceres y Baco como los
protectores de grano y uvas; los aztecas compartieron con solemnidad
un sagrado pastel perforado, y, muy similar a la "sagrada comunión"
Cristiana, los sacrificios del Haoma Persas, tienen un parecido tan
sorprendente que los padres iglesia afirmaron que el Diablo había
hecho un truco, enseñando a los Persas a caricaturizar la Eucaristía
en su sacrificio de Soma.
El Haoma era originalmente el jugo extraído del Soma (ácido de
Asclepio), un líquido embriagante que los arios antiguos vertían en
el fuego sacrificatorio, y también se bebía, como un símbolo de vida
divina e inmortalidad.
El soma o bebida del haoma eran un psicodélico, alucinógeno o
enteógeno que imbuía los sentimientos piadosos y capacidades
parecidas a la omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia. En el Rig
Veda, Soma se loa como una deidad, y se le atribuyen la fuerza
divina de Indra e inmortalidad al dios de la planta.
La "última cena" puede encontrarse dentro de la religión egipcia, de
nuevo, como parte de los misterios. Además, los Misterios de Eleusis
incluian el compartir de la Diosa el "cuerpo" de Ceres (pan) y el
Dios Dionysus "sangre" (vino), siglos antes de la era cristiana. La
eucaristía también se encontró en Siria, un área en la que
Mithraismo floreció. De hecho, los Esenios, algunos de los cuales se
volvieron cristianos, participaban no sólo del bautismo, sino
también de una "sagrada comida":
La comida diaria santa de los Esenios era precedida por la
solemnidad de un bautismo de agua. Los miembros de la sociedad
secreta que había jurado no comunicar un cierto conocimiento al no
iniciado, aparecian en sus " vestidos blancos como si fueran
sagrados," entraban en el refectorio "purificado como en un templo
santo," y la oración se ofrecía antes y después de la sagrada
comida. Sólo puede compararse con la comida Pascual de los otros
judíos. El pan figuró en ambos, aunque el agua en los Esenios toma
el lugar del vino en la comida en los días comunes.
Como se anota en "la Regla de la Comunidad" (1QS 6:4-5), los
Zadoquitas de los pergaminos del Mar Muerto también celebraron "la
sagrada comida," aparentemente por lo menos 100 años antes de la era
común:
“Y cuando la mesa se ha preparado para comer, y el nuevo vino para
beber, el Sacerdote será el primero en extender su mano para
bendecir el pan y el nuevo vino. “
Los Zadoquitas eran en parte Melquisedequianos y habían practicado
este rito probablemente durante siglos. De hecho, también se
demuestra que el sacramento de pan-y-vino es pre-Cristiano por su
presencia en la Biblia en que Melquisedek, el "sacerdote del Dios
más Alto" y "el tipo mejor de Monoteísta de la raza no-judía," usa
el sacramento para iniciar a Abraham. William Harwood defiende que
el rito de Melquisedek era una verdadera comunión, con la doctrina
de transubstanciacion,:
De hecho, el sacramento tendría poca importancia si no representase
a Dios, en realidad, mucho se hace de esta transacción en
particular, cuando sirvió para establecer Abraham como "sacerdote
para siempre, después del orden de Mequisedek" (Ps. 110:4), en ser
que transfiere el poder del sacerdocio Gentil al judío.
Después de todas estas observaciones podemos darnos cuenta del
parentesco profundo entre Mithraismo y Cristiandad. En ninguna parte
esta mejor expresado que en el evangelio de San Marcos. Allí, al
principio de la historia de la fundación de la Cristiandad,
encontramos a Jesús, en el momento de su bautismo, teniendo una
visión de "los cielos rasgados y abiertos." Así como Mithra se
revela como un ser de más allá del universo capaz de alterar las
esferas cósmicas, encontramos a Jesús enlazado con una ruptura de
los cielos, una apertura de los reinos numinosos más allá de los
límites cósmicos. Quizás, entonces, las figuras de Jesús y Mithra
son de alguna manera ambas manifestaciones de un solo principio
misterioso que el espíritu anhela reencontrar.
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