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Wang Pi (226-249) fue uno de los filósofos chinos más brillantes que han existido. Su principal trabajo fue la reinterpretación del Tao-te ching y del I ching, así como sentar las bases para una metafísica completamente nueva que inspirará a los filósofos chinos durante los siglos venideros.
En el año 226, cuando Wang Pi nació, encontró China dividida en tres reinos separados, cada uno de ellos luchando por recobrar el mando del imperio entero. La caída de la dinastía Han que ocurrió a finales del siglo II d.C. y dio lugar a los Tres Reinos, fue una catástrofe que dejó sus repercusiones en cada aspecto de la vida China, y la filosofía igualmente se vio reformada. Una vez el estado imperial hubo desaparecido, se empezaron a ver los sistemas filosóficos extremadamente complejos y recargados que los escolásticos de la dinastía Han habían compuesto, como lo que realmente pasaron a ser: conglomeraciones inanimadas y arbitrarias de teorías viejas y supersticiones que crudamente intentaron mantener una fundación metafísica para la hegemonía Han. La desaparición del gran estado Han creó un vacío intelectual que los pensadores pronto llenarían; también dejó un periodo de libertad comparativa, muy raro en China, en la que fue permitido presentar nuevas e intrépidas formulaciones.
Familia y el Fondo Social
Si Wang Pi logró tanto en tan corto espacio de tiempo, fue quizás en parte debido al hecho que nació en una familia activa en los círculos filosóficos más destacados del final del periodo de Han y tenía a su disposición cerca de 1,000 capítulos (chüan) de libros, la importante biblioteca de Ts'ai Yung, dada a su padre por el primer emperador de la dinastía Wei.
Wang Pi parece haber sido un joven aristócrata intelectual algo presumido, buen jugador del juego de los dardos tradicional, en el que el jugador tira ramitas en una botella de cuello largo; aficionado a festejos y jolgorios; muy entendido en música; y algo inclinado a reírse de otros que no ascendieron a su inteligencia extraordinaria. Hay un fuerte sabor de algo que en una primera lectura parece como una frivolidad en su trabajo, una sobre-indulgencia en paradojas y en analogías improbables que hipotéticamente reflejan su juventud y sus tendencias de play boy, pero sólo en una primera lectura, porque un estudio más detallado muestra que era profundamente serio
La biografía de Wang nos dice que, cuando estaba entrevistándose con el regente Ts'ao Shuang para un puesto importante, Wang Pi habló de sus ideas de estado basado en nada más que metafísica. Lamentablemente no consiguió el trabajo y solo logró que Ts'ao Shuang se riera de él, pero el incidente es revelador: La metafísica de Wang Pi que al principio parece gratuita y desencarnada, era para su autor un vital, "compromiso" con la filosofía, algo esencial para la buena administración del imperio.
Wang verdaderamente intenta reemplazar las filosofías estropeadas de la dinastía Han por algo nuevo y completo.
Sus Trabajos y Filosofía
Los trabajos mas importantes de Wang Pi son dos comentarios: uno sobre el Tao-te te ching y el otro sobre el I ching. En ambos trabajos dejó su marca indeleble, pero su trabajo sobre el I ching reorganizó el libro completamente y lo hizo mucho parecido a como es hoy; de los sumamente numerosos comentarios de esta época, el suyo es el único que ha sobrevivido en su integridad. Es, por supuesto, muy difícil estudiar la filosofía de un hombre solamente estudiando sus comentarios sobre otros trabajos, pero eso es lo que nosotros tenemos que hacer en el caso de Wang Pi ; aparte de estos comentarios, todo lo que queda de su trabajo son fragmentos de un comentario sobre las Analectas de Confucio, un trabajo corto y fragmentario sobre el Tao-te ching (el chih-lüeh de Lao-tzu), y el ligeramente más largo, Chou-i lüeh-li sobre el I ching.
Poniéndolo sucintamente pero sin demasiada distorsión, podemos decir que la filosofía de Wang Pi es una combinación de ética confuciana y metafísica taoísta. Wang sugiere que el Absoluto taoísta , o substrato ontológico del universo (el tao), es de hecho la base metafísica de la organización social confuciana, con un solo gobernante y una sociedad jerárquica que coopera armoniosamente según el ritual y las virtudes confucianas tradicionales.
En su comentario sobre el Tao-te ching, Wang Pi brillantemente muestra que el tao es de hecho wu. Wu es un término difícil de traducir; es una negación pero realmente no significa "nada" o " vacuidad, como se traduce a menudo. Es "no -," "des -," "sin," un significado que es "indefinido," "indeterminado"--un verdadero absoluto en el significado filosófico Occidental de la palabra. Toda la creación, todo el universo diversificado, todo el yu (el opuesto de wu)--"teniendo" o "con" determinación o definición-- depende en ultima instancia del wu indefinido e indefinible para su existencia. Nosotros debemos modelarnos así en este absoluto si nosotros deseamos "desarrollar nuestra naturaleza plenamente" (ch'üan-hsing) y vivir nuestras vidas bajo las condiciones mejores posibles.
Los antiguos taoístas no dieron mucha información concreta sobre cómo esto ha de ser logrado. Wang Pi dice que nosotros podemos encontrar esta información en el I ching que para él, y para a todos sus compatriotas, contiene en sus 64 hexagramas todas las posibles combinaciones de condiciones que un hombre puede encontrar en su vida. Su comentario expone brillantemente las hazañas, los métodos y la terminología del I ching, mostrando las relaciones sutiles y cambiantes entre las seis líneas de cada hexagrama y explicando en términos abstractos justamente lo que los oscuros comentarios de las explicaciones antiguas realmente significan para nosotros en nuestra vida moral.
No se han estudiado todavía totalmente los puntos mas sutiles de la filosofía de Wang, pero el núcleo subyacente, el motivo que da fuerza a su filosofía, es que el substrato ontológico que está subyacente en el universo y el universo tal como nosotros lo vemos son realmente sólo diferentes facetas de una sola entidad: el wu es la esencia, el yu su manifestación (recibirán mas tarde el nombre de t'i y yung ). Así como las manifestaciones exteriores del mundo son sólo diferenciaciones de una unidad básica, así nosotros debemos, en nuestras actividades, intentar acomodar nuestro "principio" básico o " razón de ser" (li) adhiriéndolo "espontáneamente" (tzu-jan) a nuestra "suerte" (fen) en vida y sociedad. El I ching es una guía para lograr esto, pero su Confucianismo tradicional toma una nueva dimensión metafísica en la versión de Wang Pi cuando él nos enseña que acomodando nuestra "razón de ser" y nuestra "suerte" nos permite retornar al , wu místico no diferenciado que está bajo toda la realidad.
Wang Pi no sólo fue estudiado detalladamente e imitado por los antiguos pensadores budistas de los siglos IV y V, sino que sus primeras metafísicas confucianas coherentes y completas parecen, conscientemente o inconscientemente, haber inspirado el Neo-Confucianismo de la dinastia Sung.
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