M.R. Bawa Muhayaddeen es un hombre sagrado que emergió de la selva de Sri Lanka en 1914. Antes de esta fecha es muy poco lo conocido de su historia, excepto que viajó intensamente a través del Medio Oriente y de India.
Gran parte de su vida la dedicó a estudiar las diversas religiones existentes en el mundo y a ser un observador de los ocultos secretos de la Creación de Dios.

En los últimos 50 años compartió sus experiencias con miles de personas alrededor del mundo. Aunque enseñó desde la visión del Sufismo Islámico la gente que se le acercó en busca de su sabiduría provenía del Cristianismo, Judaísmo y de filosofías Hinduistas. Respetado por estudiantes y líderes de varias tradiciones y filosofías espirituales tuvo la habilidad de rescatar la verdad esencial de cada religión y de renovar la Fe en el corazón de los hombres.

Respondiendo a la invitación de muchas personas llegó por primera vez a los Estados Unidos en 1971. Durante sus visitas posteriores hizo su aparición en muchos programas de Tv. ,radio y habló en numerosos Campos Universitarios de los Estados Unidos y Canadá. Es Autor de más de 20 libros y ha sido objeto de un gran número de artículos en diarios y revistas incluyendo el Time, Psychology Today y The Harvard Divinity Bulletin.

Agradecimientos

El Sheikh y el Discípulo es una recopilación especial de los discursos de M.R. Bawa Muhaiyaddeen en Colombo , Sri Lanka. Estas charlas fueron dadas originalmente a un pequeño grupo de personas que llegaron de todos los rincones del mundo, desde los Estados Unidos, Canadá, México, Sud África, Inglaterra, Alemania, Australia e India. Ellos llegaron a obtener un mejor entendimiento acerca de la conexión entre el hombre y Dios, a través del tutelaje y Guía de un maestro realizado.
Este libro describe el rol y las obligaciones del Maestro y del Discípulo y como una manera de valorar y medir la concentración y progreso en el Sendero.

Los discursos dados en su lengua original de Tamil, un antiguo lenguaje Dravidian encontrado en el sur de la India y en Sri Lanka, fueron traducidos al Inglés por el Dr. y Mrs. K. Ganesan. De allí fueron editados en forma de libros. Todos los que de una manera o de otra participaron en esta obra piden perdón por todas aquellas perdidas de claridad y de vitalidad que se hayan podido cometer en la traducción y en la conversión de la palabra hablada a la palabra escrita.

Quiera Dios bendecir la ventura de todos aquellos que puedan leer este libro. Amin

Introducción

Mis nietos, mis hijas, e hijos, hermanos y hermanas. Quiera Allah, hacia quien pertenecen todas los elogios y alabanzas, mostrarnos el camino hacia una vida de pureza. Quiera El probarnos la riqueza de la verdad en nuestras vidas. Quiera El mostrarnos la prueba de nuestra conexión con El y la unidad entre nosotros y Quiera El ayudarnos a lograr alcanzar ese estado en el curso de nuestra vida. Amin.

Mis hijos, ¿por qué razón nos hallamos reunidos aquí? Una de las razones es el Amor. Otra es descubrir un camino que nos lleve paz a nuestros corazones y en el tiempo que transcurre entre nuestro nacimiento y nuestra muerte , a descubrir la conexión entre Dios y el hombre que nos permita poner fin a nuestro sufrimiento en esta vida.
Estas son las razones por la que estamos aquí, ahora.

Nos hemos reunido aquí porque hemos estado buscando un hombre de sabiduría por muchos días, meses y años esperando que si encontráramos a ese buen y sabio hombre, entonces entenderíamos nuestra conexión con Dios. Algunos amarán a este hombre de sabiduría como un padre, otros lo amaran como un abuelo . Para otros esta relación será como la de un hermano, hermana, hijo o nieto. Algunos hijos lo podrán llamar "Sheikh", otros lo llamaran "Gurú" Lo podrán nombrar de muchas maneras, pero sin importar que nombre se use, todos estarán reunidos en amor y unión.

Para un padre sólo existe un punto, sea que los hijos sean jóvenes o adultos, son igualmente sus hijos. El los denominará a todos como "Sus Hijos" ¿De dónde vienen esas palabras? Ellas vienen del corazón. El les ha dado nacimiento a estos chicos desde su corazón. Ellos nunca están separados de él, ellos son siempre parte de su amor, una parte de sus cualidades, una parte de su compasión. No existe ninguna separación entre el padre y sus hijos. Tampoco muestra preferencias entre ellos. El les enseña la sabiduría de acuerdo a sus cualidades, conducta, acciones, y madurez. El padre les entrega a sus hijos el alimento y la protección que cada uno de ellos necesita.

Hijos, Uds. no deben pensar que son tratados de una manera diferente a los demás. No transformen sus diferentes necesidades en diferencias entre Uds. mismos. Solamente un hombre de sabiduría puede evaluar las necesidades de cada uno de sus hijos. Desde que Uds. no poseen esa habilidad, no pueden evaluar cuanto es necesitada. Piensen acerca de este punto. No deben albergar dudas pensando que nuestro padre esta dando más alimento a un hijo o más sabiduría a otro. Nunca juzgues esto de esa manera.

No guardes esta duda contigo, las dudas matan la sabiduría el amor, la fe, la compasión y la unidad. La ignorancia puede ser disipada por la sabiduría, pero salir de la duda es muy difícil.. Es muy fácil para la luz de la luna disipar la oscuridad de la oscuridad, pero cuando la luna esta cubierta de nubes es muy difícil que la luz la pueda penetrar. Aún para la luz del día le puede resultar difícil. Las dudas son como esas nubes le resulta muy difícil a la sabiduría salir a través de ella .Pero cuando no existen nubes, la luz puede brillar directamente.

Si uno tiene o alberga la duda, sospechas o celos, le resulta muy difícil a la sabiduría, al amor y a la fe disipar esto del corazón. La ignorancia puede fácilmente disiparse, pero es muy complicado limpiar las otras dificultades. Si tu quieres avanzar en este camino no deberías tener esos pensamientos. Un hombre de sabiduría sabrá lo que tu necesitas. El observará expectante tu progreso paso a paso y te dará de acuerdo a tu nivel de madurez. Un padre inteligente sabrá, cada hijo debería pensar acerca de esto.

Mis amados, mis nietos, mis hermanos y hermanas. Existen muchas clases de aprendizajes en este sendero. Algunos aprendizajes deben ser hechos en la tierra, algunos en el mar, algunos en el aire, otros en el cielo. Otros aprendizajes deben ser hechos dentro del cuerpo del hombre .Yo también tuve que aprender esto por mi mismo. Les contaré acerca de ciertas experiencias en mi vida.

Primeramente tuve que aprender acerca del éter, el cielo y la sección arriba de la cabeza. El Éter puede cubrir el "YO". Existen muchas nubes, muchos colores, muchos matices, muchos soles, lunas, estrellas, truenos y luces, lluvia, ventarrones y tormentas sobre la cabeza. Todo esto que está sobre la mente es como el Éter. Muchas cosas existen más allá de la mente, existen 400 trillones diez mil diferentes secciones. Energías, células, virus, espíritus, ilusiones, oscuridades, saktis, letargos y torpezas, todo aquello que está más allá del control de la mente es como el éter o el cielo. Pero cuando empiezan a controlar estas energías a través de la sabiduría ellas se transforman en algo parecido a la tierra. Una vez que uno puede controlar los pensamientos de la mente, entonces tú estás caminando sobre la tierra. Si podemos tomar control de lo que tenemos sobre nosotros y traerlo debajo de nuestros pies, entonces podemos empezar a aprender.

Después estuve en la selva. Algunas personas van a vivir a las cuevas, otros van a las montañas del Himalaya o algunos otros lugares solitarios. A mí me dijeron que en esos lugares se podía meditar en paz. ¿Será así?, me pregunté, entonces me dije, "debo ir y verlo por mí mismo." Entonces fui a la selva. Allí encontré víboras, insectos, flores, aves de corral y toda suerte de animales. Descubrí que todas las secciones en el mundo están más o menos representadas en la selva. Alrededor de mí existían, leones, tigres, caballos salvajes, cerdos, zorros, y perros. Corren alrededor, cazan por alimento, y duermen. Algunos animales aparecen durante la noche o durante el día. Algunos animales se toman y se comen uno al otro. Algunos corren con temor de otros. Esto es lo que yo vi en la selva.
Viví entre estos animales, viví en cuevas donde ellos viven, recorrí los caminos que ellos recorrían y trepé los árboles que ellos trepaban. Sin que mediara separación, bebí detrás de ellos en los estanques. Me mezcle con ellos y estudie sus cualidades, acciones, sentimientos, intelectos y alertas. Aprendí de cada creación. Encontré que la selva no es un lugar de paz donde meditar, pertenece a los animales. Aprendí que el comportamiento de los animales en la jungla es justamente como la gente se comporta en el mundo.

Los animales viven en cuevas, los hombres se sientan en cuevas. Los animales van en busca de comida, los hombres van afuera y toman lo que ven
Los animales no han descubierto nada acerca de los hombres y tampoco los hombres han podido descubrir nada acerca de sí mismos.

¿Cómo puede uno que no ha descubierto el interior del hombre, meditar? En este camino estudie los seres en la jungla y luego los dejé.

Entonces estudié las criaturas en el océano. Ellos también se comportaban de una manera similar. Terminé esa lección y comencé a estudiar los pájaros. Ellos también eran lo mismo. Algunos comían frutas, otros comían gusanos, otros insectos, algunos se mataban unos a otros. Ellos construían nidos, ponían huevos, y los empollaban. Observe y estudié todas sus cualidades y acciones.

Entonces vine a la ciudad y estudié los animales, allí descubrí que los animales humanos se comportaban justamente como las demás criaturas. Cualquier cualidad que los otros seres tenían, el hombre también la tenía. Lo que el mono tenía, el hombre lo poseía también. Las características de las serpientes venenosas estaban presentes en el hombre también. El hombre no era ningún milagro. No tenía nada diferente de los animales.

En este punto me di cuenta que la tarea más difícil en esta vida es encontrar un hombre verdadero entre toda los seres creados. Encontrar un verdadero ser humano y entenderlo es una tarea muy dificultosa. Sólo después de realizarme como un hombre verdadero y con Dios dentro de mí, pude entrar en la verdadera meditación.

Tenía que entender la jaula de este cuerpo. Las demostraciones externas no son reales. Tenía que encontrar el lugar desde donde realizar la verdadera meditación.
En este punto me fue dicho: "Existe una casa que fue construida y dada a ti, esta casa es tu cuerpo "
Pero este cuerpo sólo tiene 8 palmos, decía, ¿cómo puedo vivir ahí?
Entonces Él me dijo: Aún el cuerpo de una hormiga tiene 8 palmos de su propia mano. El cuerpo es una escuela, es tu casa, tu paraíso, tu infierno y Mi reino. Tu libertad esta ahí, aún tu esclavitud esta ahí también. Las alegrías y las penas están ambas ahí. El Hombre-animal y el Hombre-Dios están también juntos ahí. Todo este aprendizaje está dentro de estos 8 palmos de la casa de tu cuerpo. Si tú te conviertes en un INSAN, un hombre verdadero, lo podrás entender.
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Tú eres Mi secreto, Yo soy tu Misterio.
 

De acuerdo con esto empecé a aprender acerca de mi cuerpo. Dentro de estos 8 tramos de cuerpo, empecé a aprender que debía descartar y que debía tomar de él.
Me fue dicho: En esta casa de 8 tramos, la mitad de un tramo son tus penas, la otra mitad es tu torpeza y el otro tramo es el fuego del Infierno. Si tú puedes entender y descartar esto dos tramos, entonces té quedas con 6 tramos. Una vez que tú hayas podido entender todo acerca del interior de los seis niveles o tramos de tu cuerpo, tú puedes transformarte en un hombre con seis niveles de sabiduría capaz de analizar y descubrir los secretos de los 18.000 universos. Entonces tú podrás entender que un puñado de tierra es tu corazón.

Si tú no alcanzas este conocimiento te podrás transformar en un gusano en el Infierno con un sólo nivel de sabiduría. O puedes transformarte en un genio, un fantasma, en un hada o en un demonio.
También te puedes transformar en un elemental, sin embargo si tú te entiendes a ti mismo, entonces te puedes transformar en un verdadero ser humano. Te puedes transformar en Mi Mensajero, o en Mi luz o puedes fundirte en Mi y podremos vivir juntos "Esas fueron sus palabras"

Debemos descubrir, que está escondido en este cuerpo. Esto es lo que debemos aprender de un hombre sabio de pureza. Debemos aprender esto de un padre puro que tenga un corazón puro. Para hacer esto tu unidad y fe debe estar fuerte. Hijos deben tener pureza de corazón para aprender de la pureza de un padre. El secreto de Dios, nuestro padre quien es puro, debe ser aprendido con amor puro, fe pura, pura compasión, pura unidad, y con una vida pura. Esto es el único camino que podemos aprender y entender, esa pureza, esa meditación, esa oración, y ese aprendizaje.

Si cada uno de Uds. puede establecer y comprender este estado, entonces la conexión entre tú y tu padre puede establecerse fácilmente. Podrás así conducir tu vida con comodidad y comprender todo aquello que necesites saber. Podrás entender la vida con sabiduría, buenas acciones, nuestro padre y los hijos vivirán juntos. Cuando el amor, la sabiduría y la unidad están todas juntas, eso es el Paraíso. Los hijos de la pureza de Padre vivirán en el Paraíso de gnaman. Esto es firdaus, el Paraíso del Paraíso de nuestro Padre.

A nosotros nos será dado este radiante reino de nuestro Padre como nuestro precio.
Tú debes entender este lugar puro. Cuando tú puedas establecer esto dentro de ti y demostrarte la prueba de Su existencia, entonces el reino de tu Padre, de sabiduría, de amor y de compasión, paz e Imán, será tuyo.

Estas son algunas cosas que he aprendido a través de la experiencia. Mi amor para ti, piensa acerca de esto. Quiera Allah ayudarte. Amin
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El Valor de un Sheikh Verdadero

Mis chicos, hijos, hijas Uds. están viajando ahora a través del viaje de su vida , desde el este al oeste. Uds. están viajando a través de un vasto océano de ilusión, a través de junglas, desiertos y bosques. Este es el viaje de la vida donde tendrán experiencias muy difíciles alegrías, penas, perdidas Paraíso e Infierno.

Mis chicos, sólo existe una razón para realizar este viaje.
Uds. están en búsqueda de algo.
En el sendero hacia Dios, sólo existe un sólo punto en esta vida, sólo existe una cosa que buscar, Sabiduría.
Tú tendrás que proceder en este viaje a buscar sabiduría y poder obtener la liberación de tu alma.
Tendrás que cruzar el mar de la ilusión, el mar del deseo, el árido desierto donde nada crece, la mente y los sueños que son estériles y la jungla llena de animales.
No existe nada para ser visto en todo esto. Estos lugares sólo existen en la mente y tú tienes que ir más allá de todo esto. Para hacer esto tú necesitas un SHEIKH. Solamente un Sheikh puede señalarte el camino hacia Dios a través de un mapa especial.

Como rédito de este camino encontrarás muchas dificultades y penas. Encontrarás diferencias raciales y religiosas. Quizás cuando enfrentes estas dificultades aquellos que están inmersos en el mar de la ilusión no se darán cuenta que nada es erróneo; en cambio percibirán esto como confort.

Los insectos, gusanos y virus que viven en el desierto están cómodos porque están acostumbrados a este medio ambiente.
Similarmente la mente del mono no reconoce las dificultades de la jungla; siempre vivió allí y no conoce nada más.
Los humanos tampoco conocen más allá de esta jungla.
Pero un hombre verdadero tendría que entender estas cosas.

Si el hombre busca la alegría de la liberación del alma de la vida, entonces el debe proceder a hacer este viaje. A lo largo del camino encontrará un desierto, zonas estériles, sin pasto ni malezas. El ardor del Sol te abrasará, pero en el medio del yermo salvaje estará un árbol. Tan pronto como el viajero distinga el árbol, correrá hacia él.
Inmediatamente se dará cuenta de la comodidad y de la paz que su sombra provee y su fatiga será aliviada. Cuando haya pasado por la experiencia de la paz y el confort de su sombra, nunca dejará el árbol para retornar al ardiente Sol.

Muchas formas de vida pueden encontrarse alrededor y debajo de este árbol. Existen insectos, gérmenes y virus que viven en sus hojas, ramas y corteza. ¿Se dieron cuenta ellas del confort que provee el árbol? No, no se dieron cuenta. La vida es siempre lo mismo para ellas. Desconocen las diferencias entre las alegrías y las penas. Solamente aquel que ha padecido este viaje y ha conocido los peligros de estar expuesto al caliente Sol se dará cuenta del confort de su sombra. Solamente aquel conocerá el verdadero valor de este árbol.

La búsqueda de un Sheikh, de Dios, de la Verdad es como esto.

En el viaje de tu vida tan pronto como tú encuentres su sombra, tus tristezas, penas, y dificultades te dejarán inmediatamente.
Experimentarás paz, tranquilidad, y serenidad. Si encuentras este lugar, encontrarás paz. Pero la búsqueda y la determinación deben estar ahí.
Si tú haces el esfuerzo encontrarás confort y paz de esa sombra. Luego una vez repuesto de tu fatiga podrás entonces otra vez seguir tu camino.
Cuando el calor disminuya y el Sol baje, el Sheikh dirá: "Ahora tú puedes proseguir. Tu viaje será mucho más fácil ahora. Ven vamos juntos, ahora está fresco podemos cruzar este desierto. Nosotros debemos ir a través de este MIRAGE al otro lado. El Sheikh entonces te tomará a través del desierto a un lugar fresco.

Es necesario que hayamos experimentado dificultades en este camino. Aquellos que no han sufrido y han podido atravesar estas dificultades y quienes simplemente se han encontrado en el confort de esta sombra, aquellos que están siempre con el Sheikh no podrán reconocer los beneficios. Ellos son como las hojas, escarabajos y los insectos que viven en el árbol sin asignarle su real valor.
Ellos necesitan estar alerta de la pesadumbre y de la fatiga de la vida. Entonces con sabiduría y determinación ellos deben hacer el esfuerzo de purificar su alma. Ellos deben saber verdaderamente que necesitan a Dios y sabiendo esto ellos deben hacer el esfuerzo de poner fin a sus penas.

Si la gente pudiera entender los problemas que atravesó en el comienzo de su vida y el confort y la alegría que se experimenta después de haberse encontrado con su Sheikh, se daría cuenta del verdadero valor de un Sheikh. Sin esta alerta no comprenderá las alegrías y las penas de este viaje. Aunque estén con su Sheikh serán como los escarabajos que no conocen lo precioso de la sombra. No saben que en este viaje existe un gran tesoro para ser encontrado (la sombra recibida) dónde la fatiga cesa y un gran beneficio es obtenido.

Incluso muchos chicos estarán junto al Sheikh por mucho tiempo, si no ponen el foco correcto, si no experimentan las alegrías y las penas, y no tienen la firmeza y la determinación necesaria, no existe ninguna utilidad en haber estado con un maestro.
Como los escarabajos, estos chicos sólo vuelan en círculos y regresan a descansar en la misma rama; no progresan en su viaje. Son como insectos alimentándose sobre el mundo.
Pero cuando el viajero verdadero se sienta en la sobra de su Sheikh, después de un largo viaje, él está reconfortado. El recibe el descanso y la paz y puede proseguir con su viaje.

Un Sheikh Verdadero es quien da sombra y reconforta a los viajeros que atraviesan el desierto de este mundo.
En este desierto estéril de ilusión todo lo que existe es un MIRAGE.
Uno ve este Mirage y corre hacia él buscando agua pero es sólo un sueño.
Algunas veces cuando uno está confuso y extasiado por el Mirage, tú podrás encontrar un árbol cercano que puede darte sombra. Este árbol es el Sheikh.

La vida es un desierto. La gente esta sufriendo y el Sheikh esta ahí para acariciar, calmar y brindar una mano salvadora. Si tú tienes el anhelo y la determinación de ir en este viaje, si estás en el estado adecuado y sabes lo que estás buscando, entonces no importa que tan duro puede ser, el Sheikh puede ayudarte para que cesen las dificultades, las penas y la fatiga que experimentas.

Debes reconocer el valor de un Sheikh y el trabajo que tiene, que ha venido a hacer. Cuando tú te das cuenta de ello, puedes estar re-confortado con él y continuar en este camino.
Si no te das cuenta serás como los insectos sobre el árbol que no conocen el valor de esa sombra y no tienen propósito en la vida.
Esta clase de personas no conoce el trabajo de un Sheikh y la paz que este genera. Por favor piensen acerca de esto.
Debes darte cuenta: "El Sheikh me ayudo a disipar mucho sufrimiento y pesadumbre. Muchos problemas fueron solucionados a través de su ayuda Cuanta paz he obtenido en este viaje a través de la vida y cuanto más me ayudará a proseguir aún más"
Si tienes la determinación de buscar a Dios entonces entenderás el valor de esta sombra en el medio del desierto.

Consideremos otro punto. Cuando tú llegas a un Sheikh, ¿cómo debes comportarte? Depende a tu conducta, el Sheikh utilizará uno de los términos para describirte, un chico inteligente o un tonto.

Déjenme explicarles.

El mundo es como un gran fardo de algodón. Es muy voluminoso pero de poco peso. Puedes atar paquetes y paquetes de algodón y llenar tremendos cargueros pero tiene poco valor.
Aunque ocupe un gran espacio sólo necesita una pequeña chispa de fuego para destruirlo.
Comparativamente, una gema es muy pequeña. No ocupa mucho espacio y tiene un gran valor.
Como esto, no importa cuantas cosas juntes durante tu vida, son todos sueños que pueden ser destruidos fácilmente como la lana de algodón.
Este sueño del mundo consiste en todas aquellas cosas que juntas en tu vida. Pero cuando tomas una buena mirada es solamente como la lana de algodón. Una pequeña chispa de fuego y todo se destruirá.

Un Sheikh tiene el fuego de la sabiduría, y con eso puede quemar todo aquello que traigas contigo. Debes ser cuidadoso de traer hacia él cosas que puedan ser combustibles por el fuego.
Todos los paquetes que tú hayas juntado en tu vida, todos los pensamientos acerca de razas, religión y nudos de sangre y todo lo que llevas adjunto puede ser quemado por el fuego de la sabiduría.
Tú llevas esos bultos que sólo son convenientes solamente para un camión de basura. Ellos pueden ser destruidos con una solo chispa de sabiduría.
Tú tienes cuatrocientos trillones diez mil diferentes clases de algodón que tú traes en buques de carga. Tu trabajo es cargar y descargar estos bultos. Pierdes todo tu tiempo haciendo esto.
Lo atas en bultos y los llevas al barco. Entonces los descargas del barco y luego los vuelves a cargas nuevamente.
Pero el Sheikh no carga ni descarga estas cosas. Él puede destruirlas fácilmente con una chispa de ese fuego.

El mundo entero, este cuerpo y esta vida son fardos. Tú ves este mundo como una cosa grande, pero solamente es un sueño. Tú estás siendo tomado por todos los sueños que ves, pero solamente son una ascensión.
El mundo es un desierto de ilusión, todavía puedes tratar de agarrar cada cosa que ves. Tu piensas que esto puede apagar tu sed, pero nunca serás capaz de saciarla en este Mirage.
Nunca encontrarás consuelo ahí. Tu cuerpo es pequeño, en comparación, el mundo es mucho más grande.
Pero tu mente es aún más grande que el mundo, tu deseo es aún más grande que tu mente y todo tu Karma es mucho más grande que eso. Esta es la suma total de tus sueños. Estas cosas no tienen utilidad para ti. Cuando tú vas al Sheikh todas estas cosas deben ser quemadas afuera.

Existe algo muy pequeño dentro de ti.
La verdad, es verdadera pero pequeña, como la gema, es muy pesada y valiosa. A diferencia del fardo de algodón, esa verdad tiene un gran peso.
La sabiduría del Sheikh es como esa verdad, muy pequeña pero muy pesada.
Cuando el Sheikh te da esto, debes recibirlo muy delicadamente y cuidadosamente. Tienes que darte cuenta del inmenso valor de lo que ha dado y tener la fuerza de sobrellevar su gran peso.
La fuerza de la Fe, la determinación y la certidumbre deben desarrollarse con ello. Debes estirar tu mano con la fuerza de la certidumbre y aceptar lo que el Sheikh te da. Tienes que darte cuenta que esto será muy pesado y tienes que tener la fuerza de sobrellevar ese peso. En caso contrario, no serás capaz de cargarlo. Si ahora estás cargando un fardo y tratas de cargar otro fardo puede ser que arrojes ambos. O si estás con sueños diurnos mientras alcanzas estos regalos, se te caerán y tú también te podrás caer.
Entonces ¿cómo puedes recibir estos regalos? Deberías reunir toda tu fuerza y estirar tu mano.
Deberás ser lo suficiente fuerte. Debes entender el total peso que el Sheikh te esta dando. Si tú lo recibes de esta manera, serás capaz de sostenerlo cuando sea puesto en tus manos. Entonces cuando lo pongas en tu qalb (corazón) tendrá un gran valor.

Tú debes recibir este tesoro con un foco afilado, ponderando su peso y su verdadero valor. Debes mantenerlo a salvo en un lugar indicado. Si tú lo recibes así y lo pones en un lugar cuidadosamente, el Sheikh dirá que tú eres un chico inteligente y eres sabio para tratarlo correctamente.
Pero si lo recibes sin cuidarlo y lo recibes como un juego tú te caerás y el regalo se romperá. Entonces él dirá que tú eres un tonto.
El Sheikh utilizará cualquiera de estos dos términos. Si tú te das cuenta del valor de este tesoro y lo recibes en la manera adecuada, él te llamará una persona sabia, un buen chico; pero si tú lo arrojas sin darte cuenta de su valor, él dirá que tú eres un tonto, que tú te has perdido el punto y no has entendido su valor.
Él utilizará alguno de estos dos términos dependiendo de tus acciones. Debes entender esto.
Todo aquello que te de tu Sheikh, es muy pesado. Con la fe, certeza y determinación, pasa revista a tu fuerza para recibir este peso y guárdalo cuidadosamente contigo.
Tú debes tomar lo que te da, guardarlo y preservarlo. Debes pensar acerca de esto.

Tú estás con el Sheikh ahora. Tú has venido en busca de algo y tú debes tomar aquello por lo cual viniste.
Cada palabra del Sheikh que articula es algo de valor para ti. Cada punto que él hace es valioso, sus actos, sus puntos de vista, su mirada. Cada vez que toma la mano de alguien existe algo de valor en eso. Cada vez que él pone su mano en la cabeza existe algo de valor en eso.
De cualquier manera que él te mira o te toca existe algo en ello, existe una razón definitivamente para que haga eso. Algo puede ser que este mal con tu sangre, tus nervios o tus huesos.
El no toca a nadie sin razón alguna. Tú debes pensar "existe una razón en esto" Quizás existe algo mal en tu mente. Puede ser que exista algo de lujuria, enojo, miseria, deseos sexuales o artes sexuales. El pondrá la mano sobre ti para hacer que eso se vaya.

Cualquier cosa que haga el Sheikh guarda un valor, un profundo significado.
Él cortará ciertas tendencias o acciones o quizás pensamientos.
Solamente el Sheikh sabe que está haciendo. Siempre existe una razón. Esto es un secreto. Tú debes reconocer este valor, solamente entonces entenderás el verdadero valor de lo que hace. Porque sus palabras y acciones tienen un profundo significado, tú debes siempre someterte a él y estar atento a recibir lo que pueda darte.

Todavía mis chicos, aunque estén sentados ante el Sheikh escuchando un hadith, que él está contando, Uds. están mirando aquí y allá, y son distraídos fácilmente.
Como esto algunas gentes van a los templos y pasa su tiempo mirando las ropas que usan los demás. Van con un propósito pero al llegar miran otras cosas. ¿Qué color de camisa está usando hoy? ¿Qué clase de zapatos se puso ella hoy? ¿Qué clase de joyas utiliza?
La gente va a la mezquita y a la iglesia pero sólo presta atención a estas cosas. Buscan ver si sus parientes están ahí. Algunos piensan ¿Quién está aquí? ¿Qué tiene esa persona? ¿Qué podemos obtener de él? ¿En qué me puede ayudar? ¡Así es como estamos sentados frente de Dios¡ ¡Mirando a cualquier lugar!

No estamos mirando a Dios cuando estamos en la iglesia, la mezquita, el templo o cuando estamos en presencia de un Sheikh. La gente se sienta en esos lugares y miran el mundo. Ellos dirigen ahí todas sus distracciones. Aún en el caso que esa gente esté con el Sheikh por 10.000 años, es todo lo que harán. Alguna gente realmente no escucha lo que el Sheikh habla.

El Sheikh está justo enfrente de todos Uds., hablando y mostrándoles un punto importante. El los está mirando y Uds. están mirando a otro lado. Su atención está en otra parte. Sus mentes están errante.
Cuando el Sheikh termina, él podrá preguntar: "¿Han escuchado lo que dije?" Pero nada habrá sido escuchado, cada persona mirará en diferentes direcciones y nadie absorbió lo que estaba siendo dicho. Nada habrá entrado en sus corazones.
Si el Sheikh pregunta: "¿Han entendido esto?" todos están inmóviles porque nadie presto atención. Una persona estaba observando el vestido de la otra, otro estaba pensando en el mundo, en su casa, en su vida. Otra persona estaba mirando el techo. Observando a un ratón arrastrase a lo largo del piso Esta persona responderá "si, si todo entró menos su cola, la cola todavía está colgando, lo observé muy cuidadosamente. Vino de aquél rincón.
"¿Qué vino?" Preguntará el Sheikh con gran sorpresa.
"El ratón, vino desde allá se paro aquí, y se fue por aquél rincón. Nos miraba a nosotros y finalmente se fue por aquel hueco. ¿Se ve allá? Su cola está colgando todavía"
"Entonces, ¿eso es lo que Ud. estaba observando, nada de lo que dije entró en su cabeza?"
"No", tendrá que admitir muy avergonzado.
Los demás en el cuarto se mantendrán quietos, porque tampoco ellos prestaban atención.
¿Qué utilidad tiene sentarse frente al Sheikh en ese estado? Nunca recibirás nada. Aunque estés por 50 años o 500 años no importa, no será de utilidad.

¿Acaso la lluvia cae todo el tiempo?, No. Entonces cuando llueve debemos sacar provecho de ella. Debemos limpiar la tierra y sembrar lo que tiene que ser sembrado. Solamente entonces podremos recibir el beneficio de la lluvia.
En la misma dirección. ¿Estará el Sheikh contigo siempre? No. Entonces en el corto tiempo que esté contigo, debes cultivar lo máximo posible.
El Sheikh no estará siempre aquí hablando contigo.
Debes hacer un esfuerzo sincero y absorber la sabiduría que la lluvia trae y cultivar tu tierra. Ahora es el tiempo que puedes recibir esta riqueza en tu vida. Si tú pierdes esta oportunidad, quizás no la puedas recuperar después. Serás un perdedor.
Debes limpiar tu tierra y estar listo cuando la lluvia de gracias caiga. Recoge este Ramat y desarrolla tu alma. Solamente entonces recibirás los beneficios.

Es en este estado, que tú debes sentarte ante el Sheikh y buscar y recibir lo que pueda darte. De otra manera solamente estás buscando otros aspectos del mundo.
Alguna gente busca por religiones, otros a las razas y colores, otros miran las ropas, los demás sus relaciones y conexiones. Algunos buscan oro, propiedades, casas, y otras posesiones. Algunas orgullosamente piensan: "Oh yo he aprendido todo" Algunos pensaran: "Yo se como recitar estas prosas" No existe sentido en todo esto. Solamente estás perdiendo tu tiempo.
Debes comprender el real valor de cada punto que el Sheikh señale. Debes absorberlo a fondo, haciendo uso de cada gota. Debes abrir tu corazón para que el agua bendita pueda fluir dentro de ti. Debes retener ese estado y cultivar tu tierra.
En vez de esto algunos de Uds. está durmiendo, otros están hablando, otros descansando, otros soñando, algunos están sentados aquí pero observando sus mentes.
Tú te sientas y piensas "Oh Tengo que ir de compras, tengo que ir al banco, tengo que comprar zapatos, tengo que ir a la tienda" Tú dices: "Oh estamos aburridos y cansados" Cuando pienses así el tiempo está siendo perdido. Aunque estés delante del Sheikh tus pensamientos están en otros lugares.

Cuando un perro va a un gran lago, sólo puede lamer pequeñas cantidades, aún en el caso que el lago este lleno de abundante agua. Similarmente si tú tienes este perro del deseo dentro de ti, aún si estás con tu Sheikh que derrama mucho dentro de ti, no importa cuanto amor él pueda darte o cuanta sabiduría te entrega o cuanta compasión él muestra, sólo lo que tú puedes hacer es lamer pequeñas cantidades como ese perro.
Aún si tu estás con un Sheikh que te da un océano de agua o una abundante cantidad de dulce miel, tú sólo puedes lamer un poco, como un perro. Tú continuarás deseando acerca de esto.
Los excrementos son como un caramelo para un perro, no importa cuanta miel tú le ofrezcas, estará siempre buscando excremento. Por lo tanto tienes que entrenar este perro y atarlo. Entonces puedes absorber la sabiduría del Sheikh
.
Al menos que estés AQUÍ con el Sheikh, existen muchas otras cosas dentro de ti. Debes tratar duramente de poder recibir cada gota que viene de él. No lo podrás recibir esto siempre. Tú sólo tienes esta oportunidad por un cierto tiempo.
Dentro de este asignado período tú debes cultivar tu tierra y obtener los beneficios. Pensar que tú puedes seguir recibiendo éstos beneficios después que el Sheikh muera no es correcto.

Usa el fuego mientras está encendido. Si tratas de crear una flama desde la madera fría después que el fuego se ha ido, esto no funcionará. Debes prender la luz, mientras el generador esté funcionando. Una vez que el motor se detiene si tú tratas de prender la lámpara, no iluminará.
Como esto, mientras el Sheikh esté todavía en el mundo, tú debes aprender sabiduría de él. Después que se ha ido, tú puedes considerar lo que tu mente diga o lo que tus pensamientos te traigan, pero eso solamente será un sueño de tu mente.
Cuando tú estás con tu Sheikh, él puede mostrarte directamente lo que es bueno y lo que es malo.
Entonces en cada respiración, en cada momento debes estar con tu Sheikh.
Si estás alerta podrás recibir todo lo que necesites. Eso será tu hayat [1] , tu vida eterna. Eso será tu sabiduría.
Tienes que hacer un sincero esfuerzo para hacer esto. Debes tener una profunda intención de recibir todo lo que el Sheikh entregue y entender su valor.

Todo el tiempo estás delirando, no serás capaz de cultivar tu cosecha. Debes corregirte tu mismo y entender cada punto. Cada punto es valioso, cada pensamiento es valioso, cada palabra es muy valiosa, cada mirada es muy valiosa. Tu debes recibirlos cuidadosamente y guardarlos en tu corazón. Entonces te podrás beneficiar de estas cosas.
Piensa acerca de esto.

No seas como esos insectos que viven en el árbol sin darse cuenta del valor de su sombra.
Comprende el valor y el peso de las palabras y acciones del Sheikh y acepta todo lo que él te da muy cuidadosamente.
No te sientes enfrente de él y mires al mundo o arriba al techo. Si lo haces no recibirás nada. Reflexiona en esto.
Tú tienes que saber el tipo de vida que tú quieras alimentar, la vida del alma. La sabiduría que tú recibas del Sheikh te permitirá proteger la vida de tu alma.
A través de este estado de sabiduría tú estás capacitado para conocer y proteger la pureza de ese bayat.
Existen muchos significados profundos en esto.
Esta dicho que tú debes estar con tu Sheikh por 12 años.
¿Qué significa? Después de todo tú podrás aprender a recitar enteramente el Corán en muchas maneras en dos años. Aún tú debes mantenerte con tu Sheikh por 12 años.
¿Por qué esto? ¿Qué debe ser aprendido? Tú debes aprender todo aquello que tiene para darte.
¿Qué es esto? Su cualidad, sus acciones, su conducta, su paciencia, su tolerancia, su paz interior, su compasión, su tranquilidad, su serenidad, su estado de necesidad, su estado de alerta y la paz que tiene en medio de Alegrías y Penas.
Todo esto que debes aprender del Sheikh, llevará 12 años. Aprender este estado de sabdur shukur, tawakkul and al-hamdu lillah, su paz y su tranquilidad. Si tú aprendes todas estas cualidades dentro de 12 años entonces el fruto madurará dentro de ti.
Adquirir estas cualidades y su sabiduría es la meditación que tú debes realizar durante este tiempo. Esto es como entender lo que está dentro de ti.
Tú deberás tomar lo bueno de lo bueno y descartar lo malo de lo malo. Así es como debes pasar estos 12 años.

Tú no harás esto para recibir gnanam [2] , pero tampoco para disipar agnanam [3] y para reunir las cualidades de meignanam o Sabiduría Verdadera.
Descartarás las cualidades de la Ilusión y desarrollarás las cualidades de Dios.
Tan pronto como esas cualidades crezcan dentro de ti entonces una flor florecerá en tu corazón. Tan pronto como esa flor florezca, una fragancia emanará de cada pétalo. Cuando alcances la madurez, esa flor estará abierta. Esa sensación y fragancia aparecerá y tu serás capaz de identificar la flor. Esa será la flor de Dios.
A través de esa fragancia se sabrá que tú eres un hijo de Dios.
Cuando esto es conocido conocerás el sabor del Paraíso, el Reino de Dios.
Aprender esto toma 12 años. Para aprender y embeberse de todas estas cualidades, esta flor florecerá y su fragancia emanará desde su interior. No existe otro aprendizaje excepto éste.

Para hacer esto necesitas sabiduría. La sabiduría que el Sheikh te da, es el cuchillo para cortar definitivamente los miles de animales en la jungla de tu corazón, los monos, los animales ponzoñosos, los animales de la venganza, los animales que se comen uno al otro, los animales que se persiguen uno al otro, los animales que se separan uno del otro.
La sabiduría corta estos animales y los descarta uno por uno, los persigue hasta afuera.
La sabiduría está aquí para cortar y descartar la arrogancia, el karma, la ilusión, el enojo, miserias, apegos, fanatismos, envidias, intoxicaciones, deseos, asesinatos, robos, falsedades, las diferencias entre el YO y el TÚ. Mío, tuyo, propiedad, castigo a familiares, discriminaciones basadas en diferencias de religión y filosofías, las emociones de los celos, envidia, traición, fraude, hipocresía, egoísmo, considerar que el hambre de uno mismo es mas importante que el hambre de los demás, enfermedades, muerte, la impaciencia, hastió, pasiones, orgullo, dudas, ilusiones, mente, y el mono de la mente, todo ello debe ser cortado y descartado.
Debes cortar todo esto que es un Infierno, persiguiendo los demonios y fantasmas dentro de ti. Descartar todas estas cosas malditas.

Para hacer esto necesitas recibir la espada de la sabiduría del Sheikh. Con esta espada tu podrás librar batalla con cada sección en maneras diferentes.

Tú debes usar cada arma en particular contra cada particular oponente.
Tú necesitarás una arma para los fantasmas, otra para las hadas, otra para los jinns, otra para los demonios, otra para los 5 elementos y todavía otra para la ilusión y la torpeza. Necesitas una arma diferente para cada una de estas cosas. Solamente cuando tú uses todos los necesarios instrumentos, tú podrás operar contra las diferentes enfermedades que tú tienes.

El Insan Kamil (hombre perfecto) te da la sabiduría de todo esto, para dispersar todas tus malas cualidades y adquirir y poner en acción las buenas cualidades, y las cualidades y acciones de Dios, que traerán la perfección.

Esto tarda 12 años, en enseñarte como terminar con tus enfermedades y darte la claridad y sabiduría.
Cuando tú has aprendido hasta el final todo acerca de tus enfermedades, entonces tú has recibido gnanam.
Tu corazón se llena y la flor florece y la fragancia flota. Esa fragancia es gnanam. Cuando esto ocurre entonces Dios está dentro de ti y el Sendero es fácil. Esa es la Sabiduría.

Aprender filosofías, el Corán y otras escrituras puede fácilmente cumplirse en dos años. Pero establecer este estado dentro de ti correctamente y dispersar todas tus malas cualidades y recibir las cualidades y acciones del Sheikh, toma 12 años.
Por esta razón se dice que tú tienes que estar con un Insan Kamil por 12 años. Debes entender esto.

Si tú no recibes hayat, o vida eterna mientras tú estás vivo y el Sheikh está vivo, tú no podrás recibirlo después cuando el Sheikh se haya ido. Eso no puede ser hecho así.
Lo que tú recibirás en esa época será solamente un sueño, lo podrás ver cuando duermes, pero cuando te despiertas desaparece.
Cuando el Sheikh está vivo, él está ahí enfrente de ti, en el momento que tú estás durmiendo o despierto él está ahí. Eso no es un sueño.
Él está enfrente de ti, tú puedes hablarle. Él puede decirte que esta bien y que esta mal, que es correcto y lo incorrecto y tú puedes entender.
Pero si tú dejas pasar el tiempo, nunca podrás entender.
Debes aprender esto mientras tú y tu Sheikh están vivos. Entonces lo recordarás aún cuando él no este ahí.
Si tú puedes fundirte en él ahora, entonces la enseñanza quedará en ti.
Si no te fundes en él ahora, si tú piensas que lo puedes hacer después, tú estás solamente engañándote a ti mismo. Solamente si tú mezclas tus cualidades y tu sabiduría con las del Sheikh entonces ellas estarán contigo después que él se vaya.
Entonces recibirás la vida eterna. Cada hijo debería reflexionar en esto y ponerlo en práctica.
Beneficios por esto. Inténtalo. Amin
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Seleccionando el Discípulo
 

Mis amores, mis hermanas, hermanos, hijos e hijas, mis nietos y nietas.
Cuando un padre o un Sheikh cría a sus hijos, él mira el estado de cada uno y conoce como se desarrollará cada uno.
El Sheikh puede tener miles o incluso millones de seguidores. Cuando llegan la primera vez a él, ellos son gente ordinaria. Entonces desde la horda desde donde vienen, unos pocos son seleccionados para ser discípulos.
De este pequeño grupo aquellos que consiguen la mayor claridad se transforman en sus chicos, sus hijos e hijas.
Esta es la progresión, primero ello son parte del público general, entonces ellos se transforman en discípulos y después en sus chicos.

Seleccionando los discípulos, el Sheikh notará el exacto comportamiento de cada uno.
Observará sus intenciones, sus esfuerzos, su certidumbre, su alerta, como progresan sus obligaciones, como rezan, y como trabajan.
En cada situación él observará para ver como responde su discípulo en un agitado o en un tranquilo ambiente.
El Sheikh observará cada pensamiento, cada acción, cada cualidad en cada corazón, su amor, su sonido y su conducta.
Justo como una magneto debe estar en la correcta posición para atraer hierro, el discípulo debe estar también en el correcto estado para aceptar al Sheikh y darle lo que él necesita.
¿Está él apresurado? ¿Tiene ira o resentimiento? ¿ Tiene él celos o engaños? ¿Es perezoso o inteligente? ¿Tiene sabiduría? ¿Crecerá su cosecha y dará beneficios y paz a muchos o es un veneno que podrá destruir a otros cuando madure? ¿O se podrá transformar en una dulce miel?

El Sheikh observará cada sección en el desarrollo de ese discípulo.
Si él ve que su estado será bueno y que progresará en el camino correcto, el Sheikh hará de ese discípulo, su hijo y tomará ese hijo hacia el mismo.
Próximamente, tratará de dar claridad a esos chicos. Una vez que el niño salió del útero de la madre, tú no puedes enviarlo de vuelta.
Tienes que observar su desarrollo cuidadosamente. Debes ver sus intenciones para Dios, su búsqueda, su fe y su alerta.

¿Está el chico absorbiendo lo que el padre le está enseñando? ¿Tiene el sentido de la madurez? ¿Se ha establecido la conexión apropiada entre el padre y el hijo? Solamente cuando existe una conexión apropiada entre el interruptor y el bulbo, la lámpara se encenderá.
Si la conexión es correcta, tú debes entonces chequear si la corriente está fluyendo a través del cable apropiadamente. Puede manejar el voltaje total y distribuirlo para ser usado en ciertos puntos a lo largo del camino o fallará También debes chequear esto.
Similarmente el Sheikh chequeará si el hijo puede recibir la corriente desde la fuente y directamente hacia ciertos puntos
.
El Sheikh debe seguir chequeando al hijo. Debe probar cada actualidad del hijo, aguijoneándolo para ver sus reacciones. Con cada palabra y en cada reacción él punza a su hijo para ver como reacciona.
Si la reacción es buena entonces tomará a ese hijo a niveles más profundo de él mismo "Este chico saldrá bien"

Esta prueba hecha por el Sheikh es similar a la forma utilizada por cierta clase de avispa cuando elige su cría.
La avispa primero construye una casa de barro y luego busca una cría para ponerla dentro.
La avispa no pone huevos, en vez de eso busca una familia. Busca una cría que pueda tomar sus propias cualidades, conducta y forma.
Lo prueba para ver cual de ellas esta lista para seguir sus acciones y aprender su sabiduría y paciencia.
Existe un gusano verde muy particular que vive en las hojas. Forma una hebra con su propia saliva y se deja caer colgando de ella. Es un insecto muy hermoso.
La avispa observa cada gusano que encuentra en las hojas y los punza con su aguijón.
Si el gusano tiembla y se sobreexcita, la avispa decide "Este no es bueno, es inconsiderado" Entonces deja a este y pica a otro. Si éste corre rápidamente eso demuestra que no tiene la cualidad de llegar al final.
Cuando suceda un pequeño problema ese gusano no será capaz de aguantarlo y correrá. Será incontrolable en la casa de barro. Entonces la avispa deja ese gusano también y busca otro.
Ahora el próximo está aturdido, apenas se mueve y entonces se queda quieto nuevamente. "Este no hace el suficiente esfuerzo en el mismo. "Es muy perezoso y no trabajará fuerte no importa cuanto le sea dicho. No cambiará hacia el bien"
Concluirá la avispa. Entonces seguirá buscando.
El próximo gusano muestra no tener sentimientos y no se mueve a todos los aguijones que recibe. Nada penetra su oídos. "Es de la peor calidad de todas" y también será descartada por la avispa.
La avispa continuará buscando. Eventualmente encontrará un gusano que se mueve lo necesario para no ser picado. Con cada aguijón se ajusta a si mismo moviéndose despacio para evitar el dolor y estar nuevamente confortable. Quietamente se sacude y se mueve hacia otro lado.
Ah dice la avispa "esta es la indicada"
Entonces la avispa toma el gusano y lo ubica dentro de la casa de barro y sella la entrada. Desde ese momento y por los próximos 40 o 90 días, la avispa vuela alrededor de la entrada sellada repitiendo "Hazte como yo" "Hazte como yo" Finalmente el gusano colocado dentro se transformó como la avispa que estuvo afuera.
Este va tomando la forma o configuración de la avispa y despacio comienza a morder y a raspar la pared de barro. Cuando la avispa escucha este sonido que viene desde adentro, rompe la entrada.
La avispa que fue colocada dentro emerge en la forma exacta de la avispa externa. Ahora la nueva avispa podrá hacer el trabajo de la avispa vieja.

Como esto, cuando un Sheikh selecciona un discípulo entre un grupo de gente, procede a picarlo, aguijonearlo y analizarlo. Uno por uno él probará para ver como cada uno va progresando.
"Este hombre es una persona enojada" "Este tiene resentimiento", "Este amigo es perezoso y no será de utilidad." "Este otro es un hablador," "Este no tiene sentimientos, él puede oír pero las palabras no podrán penetrar." "Este otro se atrapará en cualquier cosa que se involucre y se olvidará de todo lo demás." "Aquel otro es precipitado." "Ese otro está vagando aquí y por allí y no se quedará en ningún lugar para estudiar."
El Sheikh observará todas estas cualidades.

Como la avispa continuará picando a cada discípulo para ver cual de ellos tiene la facultad de mejorar.
Entonces él toma aquellos que piensa que pueden mejorar y los transforma en sus hijos, sus chicos, sus hijas.
En el mismo sentido esos chicos serán atraídos por un padre, el Sheikh atraerá sus hijos.
A través de estas cualidades y acciones, él traerá para ellos sabiduría.

Entonces una vez más comienza el proceso de picado, aguijoneado y prueba.
Si 10 chicos son seleccionados, él determinará cual chico es llevado a su trabajo y cuales chicos son puestos en otra clase de trabajo.
Él decide y le da a cada uno su tarea apropiada. Tan pronto un chico progresa y alcanza el estado que promete crecimiento, él toma ese chico dentro de él mismo.
El Sheikh toma su alma, ese hijo de verdad y lo sella en la casa de su corazón.
El pone a su hijo en su corazón y repite Hazte como yo Hazte como yo El va diciendo y enseñando esto a su hijo del corazón.
Por 12 años el Sheikh continuará enseñándole a ese chico las palabras de Dios.
Sus acciones y conducta, su Amor, paciencia, y compasión. Su unidad, pacificación, tranquilidad y su alerta de tratar cada vida como la propia.

Él le mostrará a su chico los incontables números de diferentes cualidades, animales, demonios, y fantasmas que existen dentro del corazón. .
Le explicará acerca de los ángeles, virus, células, insectos, gérmenes, agua, sangre y fuego; le explicará todo desde lo interno y desde lo externo.
Él traerá a sus hijos y a sus hijas dentro de él mismo y les enseñara. Él les enseñará acerca de la forma física del exterior y acerca de la pureza del alma y del corazón desde lo interior.
Él mostrará ejemplos del exterior y las básicas cualidades desde lo interior.
Él enseñará ambos, el alma y la vida en él contenida.
Él mostrará que todo lo que puedes ver exteriormente lo puedes aprender viéndolo interiormente, que todo existe dentro de ti.
Todo el fuego que tú puedas ver en el mundo, lo puedes reconocer dentro de ti.
Podrás identificar todos los animales, Satanás, víboras insectos, avispas, sol, luna, y las estrellas, cada ser, todos los 400 trillones diez mil cosas espirituales, los mantras, los fantasmas, los demonios y todas las astrologías, están todas contenidas dentro de los cinco mundos dentro tuyo.
No existen enemigos en el exterior. Lo que ves exteriormente es fácil de entender, pero ¿has entendido enemigos dentro de ti?.Estos son los enemigos que debes aprender a conquistar.

Escucha adentro, ¿Qué es ese sonido? Ah ese es el sonido de una víbora.
¿Qué es ese sonido? Es el sonido de un elefante, el elefante de la vanidad.
¿Qué es ese sonido? El sonido de la fuerza de un tigre.
¿Qué es ese sonido? La mente, vez como salta.
¿Qué es ese sonido? Un caballo escapando.
¿Qué es ese sonido? Un toro.
¿Qué es ese sonido? Un burro.
¿Qué es ese sonido? Un Águila, mira como vuela y observa bajo suyo.
¿Qué es ese sonido? Un buitre buscando un cuerpo.
¿Qué es ese sonido? El sonido de un venado.
¿Qué es esto? Una cabra.
¿Qué es esto? Un pitón.
¿Qué es esto? El aullido de un perro.
¿Qué es esto? Una cigüeña.
¿Qué es esto? Un cuervo, grita acerca de la unidad pero solamente esta haciendo ruido.
Aquello es un mono.

Toda esa diez y medio millón de creaciones y un sin número de creaciones están gritando internamente. ¿De dónde viene ese sonido? Ello viene de tu interior.
Los animales y otros seres humanos fuera, tienen cada uno su propio sonido, pero dentro de ti están todos los sonidos interiores de esas criaturas interiores.
Dentro de ti existe un vasto mundo.
El hombre puede hacer cualquier sonido. Él usa un sonido como señuelo para atraer algo hacia él y luego lo mata.
Él hace el sonido de un venado y cuando el venado viene, lo mata. Él hace el sonido de un elefante y cuando el elefante viene, lo mata. Él hace el sonido del caballo y cuando él viene, lo captura para el mismo.
El hombre es el peor de todos los animales. Cada cosa que hace es egoísta. Él tiene todos los sonidos dentro y los usa para fines egoístas. Las otras creaciones no tienen esa habilidad.
El Hombre debe destruir esos sonidos. Él debe cabalgar sobre si mismo esos sonidos que utiliza como señuelo para esas cosas.
Él debe tratar de pacificar esos enemigos internos.
Cada uno hará sus obligaciones si está apropiadamente entrenado. No se puede destruir esas formas de vida interiores, pero no se les puede permitir a ellas destruir y hacernos sus esclavas.

Tú puedes controlar una con la otra. Con el fuego puedes controlar muchos seres, pero el fuego por si mismo puede ser controlado con el agua y con el aire.
El Aire puede ser controlado por la lluvia. El agua puede ser controlada con una zanja, por montañas y piedras.
Puedes usar un elemento para controlar otro. La tierra, fuego, agua, aire y éter, si tú puedes controlar esos 5 elementos , puedes controlar el mundo, porque los vientos, sonidos, y todo está contenido en esos elementos.
El padre le revela esto a su hijo. Él guarda al chico con él y lo eleva, y le muestra todos estos ejemplos.
Cuando su hijo este entrenado correctamente interiormente, no vera hostilidad o enemistad en el exterior. Si él puede controlar todos los seres interiormente, mostrarles sabiduría y amor, le servirán a él exteriormente de acuerdo a su ordenes.
El Sheikh demostrará todas estas cosas y traerá a su hijo consigo. Él elevará esa forma física hacia el exterior y pondrá el alma de su hijo en su interior par alimentarlo dentro de él.
Él tratará de cambiar ese chico a su propia forma y darle sus propias cualidades de la misma manera en que la avispa transformó el gusano.
Él criará a su hijo con su sabiduría y sus cualidades. Una vez que el chico adquiera todas las cualidades del Sheikh, entonces él llevará al chico hacia Dios. Desde entonces él será un chico de Dios y deberá aprender dentro de Dios.
El Sheikh pone al chico dentro de Dios y el chico aprende desde Dios. El Sheikh transforma a su hijo en hijo de Dios.

Esta es la manera en que el Sheikh trae un chico paso a paso. Primero él elige un chico, entonces lo lleva a su propia forma con sus propias cualidades.
El Sheikh le enseña a adquirir las cualidades de Dios y finalmente lo lleva a la presencia de Dios.
En este punto el Sheikh dirá: "Ahora, tú oh Dios, debes proteger a este hijo, Él es TU propiedad"
Este es el método de el Sheikh, como él aguijonea, prueba y selecciona etapa por etapa.
Finalmente transforma su hijo en un hijo de Dios.

Él continua probando en orden de seleccionar algunos pocos chicos. Si el chico salta o se muestra precipitado él pasa ese chico diciendo: "Oh éste es peligroso, éste no tiene control, éste puede matar a alguien, éste se puede transformar en un enemigo, éste otro puede pecar en contra de otra vida"
Él dejará aquellos con estas condiciones atrás y continuará en su camino.
Esto es como un Sheikh de verdad selecciona, prueba y enseña.

Existen muchas pruebas para ser hechas. Él los penetrará con amor, con sabiduría con sus cualidades y acciones. Cada uno en cada sección, él aguijoneará y probará a sus hijos para ver sus reacciones. Reflexionen acerca de esto.

Aquellos que permanecen con el Sheikh y son calmos y obedientes serán elegidos, elevados y entrenados por el Sheikh. Deben entender esto.
Uds. deben tener este esfuerzo, esta intención, esta alerta y ese sentimiento.
Cuando el Sheikh ve estas cualidades en su hijo, le enseñará en lo exterior y en lo interior simultáneamente.
En lo exterior le enseñará a tu mente y en lo interior enseñará a tu alma y a tu sabiduría.
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Cortando la Gema

Discípulo:
Cada vez que siento que estoy yendo por el camino adecuado, parece que soy derrumbado por el dolor o la pesadumbre.
Parece que estoy caminando bien y luego todo explota.

Maestro
En algún lugar hay una gotera, el agua se está escapando fuera del estanque.
Existe una gotera en el barco donde tú estás preservando el agua y se está derramando.
Para preservar el agua, debes parar la gotera.

Discípulo
Yo no puedo pararlo a través de ningún esfuerzo externo, ¿cómo puedo controlarlo desde lo interno?

Maestro
El agua está adentro, no afuera. El agua está dentro del estanque y la gotera está dentro de las paredes que rodean el estanque. Esta es la causa.
Si no es reparada esto romperá la mente y tu vida. Existe una gotera en la FE una gotera en Imán.
Discípulo
Esa es la razón porque vengo a estar con el Sheikh.
.
Maestro
Ok, entonces contrólela.

Discípulo
¿Ud. tiene una píldora o algo que yo pueda tomar?

Maestro
Cada día le suministro una píldora, pero debe tragarla adecuadamente.
Si las patillas crecen todos los días en tu cara, tú necesitas un peluquero para afeitarlas. De la misma manera si el pelo crece dentro de ti, necesitas sabiduría para afeitarla.
El pelo externo debe ser afeitado con una filosa rasuradora. Si tú te sientas quieto, el peluquero te podrá afeitar adecuadamente, pero si tú continuamente te inquietas tu serás cortado.
No puedes enojarte contra el barbero o contra la rasuradora. La naturaleza de la rasuradora es estar afilada, entonces no puedes enojarte contra ella.
Tampoco puedes estar contra el barbero, él sólo está haciendo su trabajo. La persona que se sienta, debe hacerlo correctamente y debe ser cuidadoso.

Es como eso. Justamente cuando tú afeitas tu cara para ser más hermoso, el pelo que crece en tu mente debe ser también rasurado para hacerte hermoso.
Para hacer esto, tu fe, certidumbre y determinación debe ser fuerte. La sabiduría es muy afilada y debes ser muy cuidadoso cuando te afeitas con ella. Debes tener ese foco.
Debe ser ese punto de verdad quien afeite tu mente. No debe haber duda, solamente verdad. La mano de la verdad debe sostener el cuchillo de la sabiduría.

Sin la certidumbre, si tú pasas desde un lado a otro, no importa cuan clara sea la verdad o como afilaste la sabiduría, serás cortado.
La falla no es la verdad. El cuchillo de la sabiduría tiene un filo natural. Si tu mano tiembla ese cuchillo te cortará. Si el ángulo cambia te cortará.
Entonces quien se sienta debe hacerlo correctamente. Entonces quien afeita puede hacer su trabajo.
La sabiduría puede hacer su trabajo y hacer de la mente algo hermoso.
Tu debes sentarte correctamente con esa fuerza. Entonces el Sheikh podrá afilarte el cuchillo por ti.
El filoso cuchillo de la sabiduría podrá hacer de tu mente y corazón, algo hermoso.
Si tu certidumbre no es lo suficiente fuerte, tu serás cortado. Esa es la pena. Esa es la falla que tú tienes. Esta es la razón que cada persona experimenta pena, el modo que se sienta no es el correcto.

Mi amor, fortalece esto , esta es la gotera en tu vida.
Toma esta sección de Dios dentro de ti.
Cuando vas al baño no lleves el fuego del mundo, los pecados del mundo o la mente solamente contigo. Ese fuego será disuelto por el agua, tú te sentirás triste por lo que lo que has traído ha sido destruido. Tu debes usar la sabiduría.

Discípulo
La otra noche tuve un sueño acerca de un casa incendiándose.

Maestro
No tomes ese fuego y guárdalo dentro de la caja de tu cuerpo.
Eso no es bueno. Cuando te pones a limpiarte tú mismo, no uses el fuego para ayudarte. No tomes el mundo o tu karma sólo contigo. Esos son los fuegos del pecado, karma y hambre.
No tomes esto contigo.

Mis amores, deben pensar. El mundo es el fuego que causa sufrimiento al hombre., lo destruye. Todos esos pensamientos son fuego.
Su intenciones, deseos, sus apegos a las relaciones, y ataduras de sangre, diferencias de religión, idiomas, y colores, amor, hambre, vejez, enfermedad, muerte, egoísmo ,dudas, enojo, resentimiento y demás inconsideraciones, son todos fuegos.
Hipocresía, ignorancia, habladurías sin sentido, deseos de la tierra, sexo, y el oro, son todos fuegos con los cuales nos alimentamos.

Cada día un hombre es quemado con estas flamas. No existe un día donde un hombre no ha sido quemado por uno de ellos.
Apegos a la propiedad, hijos, casa, y esposa, arrogancia, karma, ilusión, codicia, enojo, miserias, fanatismo, envidia, intoxicantes, ladrones, asesinatos, falsedades, todos son fuegos en la vida del hombre. Estos son el fuego de los pecados.
Cada segundo el hombre es quemado, está viviendo en el fuego. La condición del hombre es peor que la de los animales.
¡Esto es el Infierno! El hombre está sufriendo en este infierno.
Él grita, llora y luego se sonríe. En un momento él dice: "oh que bello es esto" y en el próximo momento él grita: "Oh esto es insoportable" Esto es lo que el hombre encuentra en la vida.

La manera que un Sheikh verdadero nos hace sufrir no significa que nos haga daño. Él nos hace sufrir para poder controlar nuestras malas cualidades. Para matar las cualidades que están alimentando ese fuego.
Él no está tratando de asesinarte. Pero cuando el corta cada parte de tus malas cualidades tu lloras, ahhh está cortando mis apegos, ahhh mi amor...Ah...mi madre...Ah...mi abuelo.
Tus quejas en cada apego están siendo cortadas. Tú gritas. Ah...mi novio se está yendo, Mi maestro, Mi casa. Duele cuando él los corta uno a uno.
Tú te pones enojado, sientes resentimiento, te sientes enojado, tu mente se vuelve perturbada y la duda crece en ti.
Esto ocurre cuando el Sheikh verdadero apaga estos fuegos uno a uno. Él no está tratando de dañarte. Él está tratando de cortar tus cualidades demoníacas. Ese es su trabajo. Está haciendo esto para que tú tengas paz.
Te estás quemando en este fuego. Tú piensas que es bueno para ti estar en este fuego, pero eso se está alimentando de tu sangre.
Tú no entiendes, esto es la ignorancia. Usa tu sabiduría para verlo interiormente. El Buen Sheikh corta estos 400 trillones y 10 mil fantasmas espirituales, espíritus del fuego, genios, hadas, cosas pesadas, demonios, elementales, animales de cuatro patas.
Monos, burros, ratas, gallinas, chanchos, perros, zorros, cocodrilos, camellos, y reptiles fuera de ti.

Mis chicos, consideren el armadillo. Cuando un armadillo se agarra dentro de la trompa de un elefante, el elefante no puede respirar. Comienza a trompetear y a gritar. Un elefante tonto comenzará a golpear su trompa contra un árbol o rocas intentando librarse del armadillo, mientras su intento sea de esta manera más se golpea y más aún el armadillo se agarra. Él se sostiene cada vez más clavando sus garras. El armadillo es muy fuerte y su manera arrogante de sostenerse duele.
Ahora un elefante sabio comenzará a correr tan pronto como sienta al armadillo en su trompa. Este elefante sabio sabe que sólo existe una manera de liberarse a si mismo. Él correrá hacia un lago y pondrá su trompa en el agua. Sostendrá su trompa dentro del agua hasta que el armadillo no pueda respirar. Ahora es el armadillo quien desea escapar. Él ya no se sujetará y rápidamente huirá. Entonces el elefante se retirará pensando: "Ah Yo he escapado" Esta es la acción de un elefante sabio.

De la misma manera, cuando tú sepas que te están agarrando sumérgelos en la sabiduría, en Dios y en su verdad. Entonces las cualidades diabólicas te dejarán y huirán fuera. Si tú sigues golpeando contra la tierra, el fuego, el agua y la ilusión, ella se agarraran a ti cada vez mas fuerte. Más golpeas tus apegos, deseos y ataduras del cuerpo, más firmemente se toman a ti. Si tú continuas golpeándolas contra el fanatismo, color y racismo, más fuerte estarán. Esta no es la solución.
Sumérgete a ti mismo en la verdad, en la sabiduría y paciencia. Alcanza estas buenas cualidades, entonces las cualidades diabólicas escaparan de ti.
Esta es la manera de cómo puedes escapar. Esta es la manera en que debes usar tu sabiduría. Esto es lo que un buen Sheikh un hombre verdadero haría.

Él separa cada sección de ti., tu mente sentirá dolor, tus apegos e ideas intelectuales experimentarán dolor y pena. Todos esos pensamientos sentirán dolor. Un buen Sheikh ha de cortar todo eso. Tu debes pensar: "Si él me hace sufrir es solamente para matar las malas cualidades dentro de mi y extinguir este fuego. Por esto hace eso" Piensa en esto de esta manera.
Recuerda que él esta extinguiendo el fuego de karma que te está quemando y causando sufrimiento.
Él está acortando el fuego del hambre, el fuego de la duda y el fuego de la arrogancia dentro de ti.
Está cortando el karma de los cinco elementos dentro de ti. Tú estás seducido por esta ilusión, tú estás retenido en eso.
El Sheikh está cortándolo. Él está cortando el fuego del deseo. Él está cortando tu conexión con los 70.000 batallones de monos dentro tuyo. Él está cortando la conexión con tu cuerpo, con tu codicia, con tu enojo, celos, envidia, y resentimiento.
Él está acortando cada una de todas esta conexiones. Tú estás involucrándote en cosas sin verlas, sin pensar sin darte cuenta. El Sheikh también está cortando esta tendencia. Él está cortando cada pensamiento y las diferencias de el YO y el TU.
Cuando corta cada sección esto duele. Pero la sabiduría y la verdad no sienten pena. Tus pensamientos sienten dolor. Los Deseos conocen este dolor. Tus apegos de la sangre sufren este dolor. Cada vez que él está cortando, esto duele y en razón de esto te encuentras culpable con el hombre humano perfecto.

Debes darte cuenta que el trabajo del Sheikh es cortar estas cosas. Él no está haciendo esto por otra razón. Él es sólo un instrumento y tú eres la gema en sus manos.
Él está cortando tratando de darle la luz original a la piedra. Tú eres un piedra preciosa que viene a sus manos.
Él debe convertirla en una piedra valiosa y entonces colocarla en el Tesoro. Eso está en sus manos y él debe hacer ese trabajo. Él no tiene ningún beneficio. No tiene nada que ganar.
Él te convierte en alguien valioso y te ubica donde tu perteneces, en el tesoro del Reino de Dios. Cuando tú alcanzas este lugar, cuando tú obtienes esta claridad, entonces apreciarás el valor de su trabajo. Pero hasta que ese momento llegue tu sentirás dolor.
La gema siente dolor mientras es cortada y facetada, pero si esto es hecho en la manera correcta tu pronto te darás cuenta del gran valor de este trabajo.

Un Gurú puede darte un mantra y cobrarte $250. Él tomará tu dinero y dirá: "Está todo bien, quédate como eres. Mantente como piedra sin pulir, tal como estás" y se ira.
El trabajo de un hombres verdadero es diferente. Habrá dolor. Es como un absceso, debe ser cortado para que la pus pueda drenar. Cuando el absceso es abierto tú sentirás dolor. Tú no te quejarás diciendo: "Oh está cortando y está abierto"
Él debe curar tu infección, te sentirás aliviado después de haber sido hecho. Cualquiera sea la enfermedad, debe ser curada. Abscesos e infecciones deben ser lanzado.
Ese es el trabajo de un buen Sheikh. Si cada punto es removido, entonces encontrarás confort.

Para ser cortado así, debes estar con el Sheikh por 12 años. No es una cosa pequeña. No es un fuego pequeño. El fuego está ardiendo desde las raíces hasta la copa del árbol.
El Sheikh debe seguir cortando esas cualidades de fuego, una por una. Toma tiempo. Tu necesitas 12 años para completar esto.
No es de mucho uso estar en el presente nada más, debes entender, hacer frente y rendirte.
Tú debes decir: "Hazme mejor" y ofrecerte tú mismo a ser cortado. Tú debes tener esa fe y esa certidumbre.
Tu debes decir: "No es difícil soportar el ardor del dolor, debo sobreponerme a mi enfermedad" Debes ofrecerte tú mismo con esa certidumbre y determinación.

Este es el trabajo de un Insan Kamil. Te causará dolor, pero debes soportar. Debes reflexionar, darte cuenta, comprender y hacerle frente. Para hacer esto necesitas paciencia, tranquilidad, placidez y una absoluta fe.
Tú puedes evitar este dolor, sólo si tienes estas cualidades.
Debes pensar: "Yo tengo esta enfermedad y está siendo tratada. Por esto siento dolor. Pero esto debe ser hecho para sentirme mejor. Yo tengo que ser curado de esta enfermedad" entonces hazle frente. Si se pensamiento y certeza viene desde dentro de ti el dolor no te perturbará y tú te harás más limpio.

Existen 400 trillones y diez mil enfermedades. Tus pensamientos y fuegos creados por esos pensamientos deben ser cortados. Por esa razón tú debes estar con un hombre verdadero por 12 años. Sin embargo tú debes ser un chico que soporte este dolor.
Debes darte cuenta: "Esta es la enfermedad que él está curando, Mi padre me está curando. Debes tener fe."
Debes darte cuenta: "Estos fuegos están ardiendo y él está curando mis heridas internas" Si tú puedes enfrentarlas con la paciencia, con eso pensamientos y con la sabiduría será fácil.
Entonces tú no sentirás más dolor y uno a uno tú podrás superar tus indisposiciones.
.
Parte por parte tu karma será cortado y uno a uno tus pecado serán removidos. Una a una tus dudas se disiparan, uno a uno tus deseo serán cortados, una por una todas esas conexiones serán cortadas también. Entonces tendrás libertad. Entonces tendrás paz.

El Trabajo de un buen Sheikh es, ayudarte a superar tus cualidades diabólicas. Si se superan, entonces vendrá el poder de Dios Entonces serás una gema colocada en la corona de Dios en su Reino. Tú serás ubicado en ese tesoro. Ese es el trabajo de un Insan Kamil, un verdadero ser humano.
Debes pensar acerca de esto y perseverar. El está liberándote de tus pensamientos.
Tú piensan que son algo muy preciado, entonces cuando él corta duele, en vez de esto, tú debes pensar: "Esto es algo malo que él está cortando" Si tú piensas así con paciencia entonces puedes enfrentar el dolor.
Entonces él podrá remover la infección, este fuego y serás confortado. Sin embargo si alguna duda nace en el momento que el Sheikh está cortando, esa duda se convertirá en un cáncer. Debes remover todos esto pensamientos. Entonces tú y tu Sheikh serán uno. Entonces todo será hecho.

Cada chico debe pensar acerca de esto. Esto no es un negocio. ¿Existe alguna utilidad en cortar una sección del cuerpo?
Tu cuerpo es el cuerpo del Sheikh. Tu enfermedad es su enfermedad. Tu fuego es su fuego. Esto es lo que está cortando. No existe el DOS. La enfermedad es con él también y la está cortando. No lo veas como algo de dos. Tu enfermedad y sufrimiento son suyos, él se está cortando a si mismo. No existe dualidad. No piensen que están separados.
La enfermedad vino desde su propio cuerpo, él está cortando su propio cuerpo. Este es el trabajo de un buen Sheikh. Porque tú estás dentro suyo, tú también sentirás dolor, porque tú tienes esa enfermedad, tú sentirás dolor.

Muchos cortes deben ser hechos. Cuando la ignorancia es cortada, duele. Las lágrimas que vertimos de los ojos son vistas por el mundo, pero nadie ve las lágrimas interiores.
Lo que viene de las lágrimas es agua y cualquier persona las puede ver. Cuando tú lloras internamente lo que fluye es sangre.
Existen fantasmas internos que beben esa sangre. Afuera vemos una pequeña herida, pero adentro están bebiendo tu sangre. Dios observa esa sangre que se desparraman internamente y llora por eso. Verdad Dios y un buen Sheikh ven esta sangre vertiéndose internamente y ellos lloran. El trabajo es cortar esa sección Debemos detener esas lágrimas que derraman sangre.

Discípulo
¿Cómo es posible tener tanta suerte y estar aquí?

Maestro
Tú tienes que tener un conexión previa con Dios y eso es lo que te trajo aquí. De la misma manera que la semilla tiene una conexión con la tierra, tú tienes la conexión con Dios y eso está creciendo en Dios.
Tal como una semilla brota de la tierra, tú tienes ese punto con Dios. Tú debes tener algo de verdad dentro de ti y eso está creciendo.
Algo bueno que tú has hecho tempranamente o recientemente o en el útero o en algún otro lugar, algo bueno que tú has hecho ha regresado. Un punto, un átomo una partícula ha regresado. Existe una depresión en la tierra y eso será llenado con agua.
Mi amor, mi hijo, quiera Dios ayudarte.
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El Amor del Padre

Mis hijos. Existe algo sobre lo cual cada uno de Uds. debe pensar. No debería haber duda en vuestros corazones. No deberían tener arrogancia, dudas, o ira.
El amor del padre las propiedades del padre y las palabras del padre son para todos sin excepción. Ellas son dados igualitariamente para todos, pero debido a tus faltas tú puedes estar incapacitado para recibir lo que él da.
El padre tiene dos pechos. Con uno de ellos él, te da la leche de la sabiduría y con el otro él, te da amor.
Con la leche de la sabiduría él, te cuida y disminuye tu hambre, enfermedad y todo aquello viejo en ti. De la manera de como tomas esa leche, como succionas ese pecho y como aceptas sus determinaciones será como la ira de tu cuerpo y de tu alma desaparecerá. Todo esto depende de tus propios esfuerzos.

Quien sea que esté hambriento debe buscar e ir al lugar donde su hambre será satisfecho. El pecho es igual para todos, no es pequeño para unos y grande para otros. Cada pecho tiene tres aperturas.
La cantidad que tú recibas depende de la manera en que tú tiras de él.
Si tú no recibes lo suficiente, quizás la culpa está en tu concentración o esfuerzo. Si tú estás distraído mirando aquí y allá mientras están tratando de amamantarte, tú no podrás terminar dentro del tiempo adecuado.
Tú no debes ser celoso y pensar: "Esa persona está bebiendo, aquella persona está bebiendo" Ella lo está haciendo bien pero yo soy incapaz de tener la leche que necesito. En vez de eso tendrías que abrazar a tu padre y saciar tu hambre..

De la misma manera que un infante bebe la leche apaciblemente sin lastimar a su madre o a si mismo, tú debes tener esa misma pasividad y amor cuando bebes la leche de tu padre.
Si tú bebes gentilmente, la leche fluirá hacia ti, pero alguna gente trata de morder y como resultado beben sangre en vez de leche.
Otros apenas abren su boca y esperan que la leche fluya hacia ellos, pero no viene.
Tú debes sostener el pecho en la posición adecuada en tu boca. Tú debes abrazar a tu padre y beber tu leche con el amor adecuado. Solamente de esa manera el hambre de tu cuerpo y de tu alma se satisfaceran.

Tu esfuerzo, tu concentración y tu amor determina tu suceso. Es tu responsabilidad beber la leche del amor, la leche de la sabiduría y la leche que satisface tu hambre en este mundo.
Si esto no es hecho correctamente, no es culpa del padre. Eres tú quien está en falta.
Son tus propias faltas que te torturan. Tú tienes arrogancia y diferencias. Porque un chico es cuidadoso y bebe correctamente, se podrá desarrollar y crecer. Viene con un propósito y hace aquello para lo que vino.
Pero algunos de Uds. pierden su tiempo con arrogancia, diferencias, dudas y bajo el ego del YO. Entonces están incapacitados para beber la leche de la sabiduría, necesaria para que tu vida y tu sabiduría crezca.
Entiendan primero que vuestro padre tiene dos pechos y dos pezones con los cuales provee por igual. No piensen "Aquella persona está creciendo y progresando bien, Yo no estoy progresando. Yo no tengo un lugar para mí en este lugar" Si tú piensas que no perteneces a este lugar es porque no tienes la habilidad para ganártelo o convertirlo para ti.
Estás distraído mirando a los demás y no estás tomando suficiente cuidado. Si tú haces un esfuerzo en beber en la manera adecuada, podrás progresar. Piensa en esto.

Tus dudas vienen de tus propias actitudes de discriminación. Como resultado el hambre de tu alma no está satisfecho, el hambre del mundo y el hambre de tu vida tampoco están satisfechos. ¿De quién es la culpa? Es la culpa de cada uno.

Comprendan que todo son nacidos hijos del mismo padre. Todos Uds. son hermanos y hermanas, aún cuando digas que cada uno es diferente. Tú dices "Tú eres diferente, yo soy diferente, yo no tengo un lugar aquí para mí."
La razón es que aún tú no has abrazado a tus hermanas y hermanos. Tu corazón debería ir y abrazarlos. Tú deberías mantenerlos con tu amor.

Consideren el ejemplo de un árbol. Un árbol crece muy alto y sin embargo es un simple árbol, produce muchos deliciosos frutos. Tú debes examinar su fruto y elegir uno por su aroma y sabor. Entonces comerás ese fruto.
No te quedes en el piso tirando piedras a los frutos Los puede perder y si aún golpeas uno de ellos, puede caer al piso.
Tienes que tratar de trepar ese árbol, ¿cómo debes proceder? En primer lugar tienes que ver si existe alguna ayuda para tu pie y poder trepar o ramas rotas que te sirvan de sostén.
Debes mirar si existen espinas que evitar y luego lo abrazas y comienzas a trepar. Entonces podrás alcanzar sus frutos y comerlos.

El padre tiene el fruto, justamente tal como tienes que abrazar el árbol para sujetarte y tomar sus frutos, entonces con ese amor tú deberías trepar y comer esos apetecibles frutos.
Pero si tú permaneces en le piso arrojando piedras, los frutos se podrán dañar y nunca encontrarás unidad en tu vida.
Tus dudas se incrementarán y ningún fruto será alcanzado. Ni el amor, ni la unidad ni la alegría se podrán desarrollar dentro de ti.
No estás listo para desarrollarte. Esto es lo que experimentarás en tu vida si no muestras amor. Si no desarrollas amor y te transformas en sumiso, si no abres tu corazón, entonces otros corazones no se abrazaran a ti.
Pero si tú permaneces con tu corazón abierto otros vendrán con corazones abiertos.

Cada uno de Uds. debe purificar su corazón, debes mostrar tu amor. Debes mostrar unidad y equidad.
Si tú muestras compasión y justicia progresarás. Pero si tienes dudas en tu mente y la arrogancia del YO, esas cualidades te causaran sufrimiento y pueden eventualmente matarte.

Esta duda y arrogancia te separara de tu bondad y de Dios mismo. Te separará de la verdad, unidad, y compasión. Te separará de Allah. Tu vida estará separada de la sabiduría y estarás separado de la mezcla, disolución en el amor. Estarás separado de la riqueza del bien, y recibirás en vez la riqueza del fuego, lo cual es un engaño, una traición, enojo, hastió, impaciencia, orgullo, la capucha de la falsedad, del robo, del crimen y del pecado.
Esto subirá en ti y se transformará en una parte de ti. Simultáneamente en esta vida y después que hayas muerto vivirás en un infierno. Tú mismo te habrás creado.

Dios es amor, la caridad es grande. Si tú abres tu corazón y muestras el amor de Dios y su cualidad de compasión, entonces la gracia, riqueza y amor tierno se desarrollará en tu corazón. Su Ramat, Su belleza, y Su luz se desarrollará en tu corazón. Frutos que no tienen fin y tesoros eternos aparecerán ahí. La gracia de Dios resplandecerá ahí. La unidad y la comprensión que todas las vidas son como la tuya propia se desarrollará en tu corazón abierto. Debes pensar acerca de esto.

Sin embargo si tú cierras tu corazón cuando Él viene con su amor y golpea, Él dirá: "Oh, está cerrado" y se ira.
Los tesoros vendrán y dirán: "oh esta casa está cerrada" "es una casa oscura" y se alejarán.
La gracia de Dios vendrá y dirá: "Oh esta casa está en ruinas" y se alejará.
Incluso si alguien viene con un gran amor, verá que esta casa está cerrada y en ruinas y se ira.
Si tú cierras tu corazón, nada puede entrar. Entonces debes abrir tu corazón y mantenerlo abierto. Solamente de esta manera puedes recibir el beneficio. Solamente entonces podrás recibir la verdad, la paz y encontrar la tranquilidad en tu vida. Piensa acerca de esto.

Si no reflexionas acerca de esto, tus dudas, arrogancia y celos te consumirán y te separarán de Dios, de la verdad y de la sabiduría. Estarás separado de una vida de exactitud y traerás degradación a tu vida.
Necesitas entender este eterno amor. Necesitas conocer cuanto gusto, existe dentro de esta leche que tomas de tu padre. Con unidad tú debes absorber esta leche.

Mis preciosas joyas que iluminan mis ojos, en el pasado los autos tenían cornetas de goma que tenías que apretar para provocar un sonido. El aire del interior saldría afuera y el aire del exterior entraría adentro creando un sonido.
Justamente como el aire escapa cuando la corneta es apretada y el nuevo aire entra del exterior, si tú bebes de este pezón con una buena conducta, con oración, amor, y pureza de corazón, ese pezón removerá aquello malo y lo reemplazará con una buena leche.
Tú debes beber de ese pecho con amor. Si tú bebes la leche adecuadamente, te comportas en la manera debida y abrazas al padre, tú recibirás toda la leche que necesites.
Solamente entonces tu karma, tus pecados y tus dudas que has estado acumulando, se irán.

Los chicos que beben adecuadamente progresaran, pero aquellos que no beben con cuidado no recibirán suficiente alimentación y serán deficientes en su vida espiritual.
Ese chico se sentirá discriminado y recibirá el sufrimiento de sus dudas. Él dirá: "Ese chico es tratado mejor que a mí" Pero su culpa está adentro mismo. Es su propio comportamiento, sus propias cualidades, y el estado de su corazón es lo que le causa eso.

Uds. deben conocer como abrazar a su padre y beber la leche en el modo correcto. Tú debes conocer como crecer y lograr unidad. Deben conocer claramente como llevar a cabo esto. Piensen acerca y comprendan como ser alimentado por vuestro padre. Como comportarse con los hermanos y hermanas y como abrazar la verdad y dar fin al sufrimiento. Sólo entonces lograrán la paz y tranquilidad en vuestras vidas. Sólo entonces lograrán la victoria en este mundo y en la vida del alma.
Encontrarán confort y alegría en este mundo y en el próximo.
En ambos encontrarás la alegría y las penas, tendrán paz. Encontrarás paz con tus hermanas y hermanos. Entonces recibirás el Rahmat de Dios, Su benevolencia, ¿comprenden?
Piensen acerca de esto y desarrollen este estado en el cual pueden conducirse a sí mismos de esta manera.
Si este estado es logrado tú no te enojarás ni te sentirás culpable con uno o con otro, no se engañarán uno al otro y no se atacarán uno al otro.

Mis hijos, la fragancia de la flor no existe separadamente de la flor, está contenida en ella. Cuando la flor se abre, la fragancia es revelada. Si la flor no se abre la fragancia no es conocida. ¿Podemos ver esto? ¿Podemos?
Antes que la flor florezca, ¿podemos observar su color? No.
¿Puedes sentir su aroma cuando la flor está cerrada? No.
Como esto, si tu corazón está cerrado nunca será hermoso.
Si tu corazón está cerrado no se revelará ni la fragancia ni la belleza.
Solamente cuando la flor florezca la fragancia emanará.
Si tu corazón está contraído, la bendición y la belleza no podrán ser vividas. Solamente cuando tu corazón florezca la fragancia de la gracia, la fragancia de la sabiduría, la fragancia del alma y la fragancia de Allah aparecerá.
Todo esto vive adentro de tu corazón y cuando el florece, la belleza, la fragancia y las cualidades de la belleza, son reveladas.
Si el corazón está abierto, todos aquellos que aman esta fragancia y quienes pueden apreciar esta esencia, serán atraídos y dirán: "Oh que bello, tiene una hermosa fragancia" Aquellos con sabiduría vendrán y te apreciarán. Aquellos que conocen esta fragancia se darán cuanta de su belleza. Solamente cuando tu corazón haya florecido los otros te amarán y vendrán en busca de esa flor del corazón.
Ellos percibirán esta fragancia y reconocerán el amor y la belleza en tu corazón.
Debes preservar la flor de tu corazón a salvo. Es un jardín de flores. No debes pensar que ese jardín está en algún lugar fuera de ti.

Algunos dicen que el Paraíso está lleno de lindas primaveras, preciosas casas, y jardines. Pero no existe ese lugar llamado Paraíso fuera de ti. Esta Adentro.
Todas esas casas, jardines, frutos y flores, todas las 70.000 fragancias de las flores y los 70.000 sabores de los frutos están en tu corazón.
Los ríos de leche, los ríos de miel y el río de la ambrosia están todos dentro de tu corazón. Ésta es la pura casa.
El corazón es tu Reino del Paraíso, el reino de tu Padre.
Esa es la alfombra de tu oración el lugar de veneración.
Este es el jardín de flores de tu vida. Tus cualidades son las flores y tus acciones son los frutos del jardín.
Tus obligaciones, tu amor y tus adorables cualidades son los 70.000 sabores de esos frutos.
Tus deberes y acciones que haces por Dios aquí en el mundo serán the hpuris que te servirán allí.
Tus oraciones se convertirán en los seres del Paraíso y ángeles que te servirán allí. Los beneficios que tú ganas y lo que tú buscas en este mundo será la casa creada para ti en el otro mundo.
Depende del éxito del trabajo que tú realizas aquí, será la riqueza que te será dada a ti allí, la riqueza de la gracia, la riqueza del otro mundo, la riqueza del ílm y la riqueza del Ramat.
De acuerdo a como tu ores tu obtendrás paz y tranquilidad. De acuerdo a como realices tú trabajo tú recibirás el jardín de frutos, el reino de Dios y las preciosas gemas cada buen pensamiento será una gema.

Tu corazón abierto, tu qalb abierto, tus acciones abiertas y la belleza desarrollada dentro de tu corazón serán tus bellezas y tus riquezas en el otro mundo. Ellas serán tus joyas en el akhir.
Todo lo que tú recibas en el otro mundo tendrá que existir en tu corazón. Ese es tu paraíso.
Todo aquello que esté en tu corazón será dado a ti en el próximo mundo. Tú tendrás tu felicidad desde el interior de estas flores del jardín, este huerto de frutos, estos ríos de leche, estos ríos de miel y gracia.
Cada fruto maduro allí dependerá de las oraciones, acciones, y buenas cualidades que tú desarrolles. Esta fruta es imperecedera y su belleza no podrá ser disminuida.
La miel está aquí, la gracia está aquí y ese río de amor, está aquí. La leche de gracia que se funde y suaviza el corazón está aquí en tu corazón. La casa que tú preparas aquí en tu corazón será el Paraíso que tu recibirás después.
Tú tienes la semilla de la propiedad dentro de ti. Si tú no has preparado esta casa, este huerto y este jardín de flores aquí, si tú no has desarrollado su sabor, esa belleza y tu obligación en este nacimiento, esto será la causa de tus dificultades en el aquí y después.

Allah ka´bah Su lugar de veneración está aquí dentro del corazón. Su juicio y Su Reino están aquí dentro del corazón. Tú debes administrar esta Pureza de Su Reino en el forma correcta. El Reino de Allah debe ser administrado por Allah. Nosotros debemos absorber internamente. Sus cualidades, sus bendiciones, sus acciones, sus intenciones, su paciencia conocida como sabur. Su satisfacción conocida como shukur. Su tawakkul o confianza. Sus tres mil trillones de cualidad de gracia y sus 99 wilayats o poderes. Cada uno de nosotros debe buscar sus wilayats dentro de cada uno de nosotros. Si podemos encontrar esta belleza, esta paz, esta alegría interior entonces habremos alcanzado el estado de un verdadero creyente un mu´min.
Un mu´min es aquel que ha recibido la luz de Allah y no tiene mácula, faltas, diferencias o discriminaciones.
Alguien así ha obtenido paz en sí mismo y ha encontrado paz en su vida. Él da paz y amor a todos aquellos a quienes abrazan su vida, disminuyéndoles sus penas y sufrimientos.
Si tú no aspiras hacia su compasión y su amor, si tú no construyes esta casa dentro de tu corazón, si tú no cultivas tu huerto de frutos, si tú no descubres los ríos de leche, el río de miel, el río de la gracia, el único río que puede calmar tu sed.
Si tú no encuentras tu felicidad dentro de tu corazón, si tú no actúas según sus cualidades y con su paz, tranquilidad y unidad con son las riquezas de Allah, si tú no ves todas tus vidas como propias y las sirves, si tú no realizas todos esto servicios, entonces tú estarás en el estado de INFIERNO.

Tú tendrás una vida sin paz, la casa que construiste será una casa del INFIERNO.
El INFIERNO son los deseos del demonio en este mundo, los mantras mágicos, los trucos de la ilusión conocidos como indira jalam.
INFIERNO es la arrogancia, karma, brujería, engaño, celos, y enojo. INFIERNO es la habitación de las diferencias entre el YO y el TÚ. INFIERNO es la discriminación hipocresía, falsedad, venganza, decepción, orgullo, deseos, repartir mentiras, murmuración, maldiciones.
Tan pronto como tengas estas cualidades tú estás viviendo en la casa del INFIERNO durante esta vida. Cuando mueres y estás en tu tumba también estarás en tu casa de INFIERNO.
Tú tendrás que sufrir en este mundo, en tu tumba y en el otro mundo
también.
Si tú construyes una casa de INFIERNO en este mundo, tú te quemarás en el fuego, en los hoyos del infierno.
En el mundo seguirás sufriendo. Tú lloras y tú ríes, un momento y tú estás contento un momento y en el próximo momento estás triste. Esa es tu casa del INFIERNO, que tú mismo has construido con tus malos pensamientos y acciones.
Una vez que tú has construido esta casa, tú sufrirás en ambos infiernos, en este y en el otro mundo.
Este es el estado que tú obtuviste en ambos lugares en tu corazón y en tu vida.

Es muy fácil hablar de esto, pero tú debes verdaderamente abrir tu corazón, darte cuenta y comprender la verdad. No tiene sentido hablar solamente. Abran sus corazones analícenlo y entonces preparen esa hermosa casa.
Con sabiduría tú debes analizar y cultivar la granja interna. Tú debes construir una casa de Ramat y cobrar la riqueza de ese Ramat. Debes guardar los tesoro de los tres mundos y construir una casa para este mundo, para el mundo de el alma y para el otro mundo.
Si tú cosechas el mubarakat, la tripe bendición de la casa de Allah-qudrat-la riqueza de Allah, y el Ramat de Allah entonces siempre tendrás este interminable tesoro.
Tú podrás conservar esa inmensa gracia y una alegría sin penas. Tendrás una larga vida sin tristeza o sufrimientos.
Tú estarás eternamente unido a Allah y vivirás en su casa. Tu casa será la casa del padre. Esto es el firdaus, esto es el Paraíso.

Para alcanzar este estado debes buscar las divinas cualidades y el conocimiento verdadero conocido como ílm.
Tú puedes recibir esos tesoros del padre quien tiene sabiduría e ílm. Tú puedes recibir estos tesoros y la excelsitud de tu vida, desde tu Padre.

Mis preciosa joya luz de mis ojos, hijos nazcan hacia mi, tú debes pensar acerca del objetivo de vuestros esfuerzos y de tu búsqueda.
Tú debes reflexionar acerca de lo que estos tesoros son..
Si tú derramas una gota de agua en la tierra, se humedecerá. Tal como el agua continua goteando esto continuará perdiéndose en el terreno.
Entonces si tú cavas profundamente , tú podrás encontrar suficiente agua para apagar la sed de muchos. Si tú comienzas haciendo una obligación por Allah, y entonces continuas haciendo y cumplimiento tus responsabilidades en un esfuerzo para alcanzar aquella Primavera, muchas primaveras se abrirán dentro de ti.. Su gracia comenzará a salir más y más.

Las plegarias que realizas, las obligaciones que haces, la caridad y el amor que tú das, la unidad que tengas y las lecciones que aprendas son todas igual a una gota.
Pero si tú usas esa única gota y continuas haciendo tus obligaciones y sigues cavando dentro, entonces la primavera de la gracia de Allah y sus cualidades seguirán fluyendo en abundancia.
Tan pronto como derrames la primera gota tú recibirás más. Si tú le das sólo una palabra a Allah, tú podrás escuchar muchas más de su gracia.
Todo lo que escuches será la riqueza que te pertenece a ti. Si tú haces el esfuerzo y buscas a Allah con la cantidad que tú tienes, ahora no importa el limite que exista, y si tú sigues continuando tu búsqueda con determinación, tú recibirás mucho más de Allah.
Tú recibirás lo que corresponde a ti. Tú obtendrás paz y serás relevado de tu fatiga.
Entonces con esta abundante agua de gracia, tú puedes dar paz a otros y relevarlos también a ellos de su fatiga.
La primavera de la gracia, la primavera de la luz, y la primavera del conocimiento fluirán en abundancia y tú serás satisfecho y darás paz a todos.

Aún en el caso que cada esfuerzo sea igual a una gota, si tú buscas constantemente en esa dirección esto actuará como una constante gotera que erosiona el alma y te permite excavar más profundo.
Esta búsqueda es tu derecho de vida. Tú tienes que tratar. Tú tienes que hacer el esfuerzo. Dentro de este esfuerzo está el amor y dentro de ese amor, los frutos de tus esfuerzos, madurarán.
Tan como tú caves hacia adentro ese amor allí se mezclará y se disolverá, muchas primaveras se abrirán dentro de ti y tú podrás tener la experiencia de la riqueza y la paz de Allah.
Entonces el enojo y el pecado cesaran. Todos los karmas, arrogancia, y demonios del pasado y presente cesaran. El hambre del alma, el hambre de este mundo, y el hambre del otro mundo se apaciguarán.

Pero si das sólo una gota y piensas: "Yo di esto" "Ya he dado mucho" entonces no habrá beneficio.
Dios da en abundancia. Él Gotea con plenitud. Ese es su tesoro, Él no dice: "Yo he hecho eso"
Tú solamente das una pequeña gota de oración a Él. Aún si tú lo haces con sinceridad es igual a una gota.
Si tú lo buscas a Él cuidadosamente eso todavía no es igual a una gota de su amor.
Tú puedes hacer justamente un poco y entonces decir: "Ya he hecho mucho" pero Él da en abundancia.
Tú deberías pensar sobre cuanto Él da, como Él permite que las cosas crezcan y se multipliquen.
Tú debes olvidarte el YO. En todas la oraciones tú debes rendirte y entregar toda la responsabilidad a Allah.
Cuando tú haces algo di: "Al Hamdu lillah", todas las gracias son para Allah.
Cuando tu caminas di: "Al Hamdu lillah". Donde tú hagas, primero entrega la responsabilidad a Dios y después hazlo.
Si tú realizas tus obligaciones en el camino correcto, si tú abres esa primavera y obtienes su Ramat, entonces tú puedes darle agua a toda la gente de todas las vidas.
Con esa agua tú puedes alimentar esos nacimientos contigo y llenar sus corazones con Su Gracia.
Solamente en ese momento te transformas en un hijo de Allah. Tú vivirás en su casa y Él vivirá en tu casa. Esa es la casa de rahmatu-alamin la casa de la misericordia y la gracia de todos los universos, Al hamdu lillah.

Piensen acerca de esto. Abran sus corazones y cultiven este jardín, esta granja. Construyan esa casa dentro del corazón. Establezcan el Reino de Allah dentro de vuestro corazón. Hagan un esfuerzo y trabajen fuerte. Entonces recibirán ese Ramat. No piensen acerca de las diversas razas, religiones, y escrituras.
Deben sólo esforzarse por el tesoro de Allah, obtener el Ramat de Allah, una vida de victoria, una victoria para vuestra alma, beban la leche del padre. A través de ella podrán encontrar paz. Esto es el contenido dentro del corazón de un Insan Kamil. Este es el Paraíso que pueden encontrar dentro de Uds. mismos. Ese es el Tesoro.

As salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuhu kulluhu, quiera la paz de Allah y las beneficencia sobre todos Uds. Amin.
De acuerdo a como escuchen este hadith, Uds. cosecharán los beneficios. Esta es la forma de cumplir las obligaciones hacia Allah. Tú debes tratar de recibir este benéfico. Allah es omnipotente.
Él es el Único digno de toda alabanza. Él es el Único digno de todo amor y servicio. Él es el Único que pertenece al amor y al servicio. Él es la forma de la compasión.
Quiera que nosotros estemos abiertos para recibir Sus Tesoros con corazones fundidos y abiertos.
Hijos, mis preciosas joyas de la luz de mis ojos. Todos aquellos hijos que tienen amor por Allah, donde quiera que ellos estén quiera Allah darte los tesoros de los tres mundos, el tesoro de la gracia, el tesoro del ´ilm , el tesoro del alma y el tesoro de akhir. Quiera Él darte todos estos tesoros.
Quiera darle paz a los corazones de mis hijos. Quiera ayudarte a encontrar paz Amin.
Ya Rahbal alamin Oh Señor del Universo As salamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuhu kulluhu Quiera la paz de Dios y su Beneficencia estar sobre ti. Amin volver
 

El Sendero de la Dificultad

Un Guru (falso Sheikh) te dará un cuarto en el Infierno mientras que él se transformará en un pilar de ese Infierno. Tú serás un habitante del Infierno y él una de las bases de ese Infierno.
El conduce su vida con el título de Guru y recibe elogios, fama, un nombre y mucha de la buena comida. Este es su negocio propio.
Debe haber muchos Gurues como estos en el mundo, pero es muy difícil encontrar un gnanam Sheikh, un gnanam guru. Establecer una conexión con él es muy difícil. Para lograr esto tus cualidades y los 64 artes sexuales y juegos deben haber sido cortados.

El gnanam Sheikh debe cortar todos los 400 trillones y diez mil cualidades espirituales. Cualquier lado que tú cuides de extraviarte, deberá ser cortado. Todo aquello que tú traigas, todo aquello que tú hables o cantes, él lo cortará. Todos los pensamientos que vienen a ti y todo aquello que tú miras deberá ser cortado.
El bloqueará todos lo ardientes caminos, en los que tú estás viajando. El Bloqueará todos aquellos caminos de tu deseo. Por lo tanto será difícil. El Gnanam Sheikh te llevará a su camino. El sólo te mostrará un camino y cortará todos los demás.

Mis hijos deben pensar. No miren el mundo, miren a si mismo. No encuentren faltas en el mundo, miren a Uds. mismos con sabiduría. No se enojen con el mundo, descubran las faltas que tienen adentro. No busquen una vida mundanal, sus propias vidas tienen un vasto mundo dentro de Uds. mismos. Miren dentro de su propio cuerpo y vean las faltas. Piensen acerca de esto.
No le presten atención al discurso del mundo. Existe muchos discursos dentro de Uds. mismos desde el momento que nacen hasta el momento que mueren.
No lean libros acerca del mundo lean su propia historia dentro de cada uno. Uds. tienen la historia de los 400 trillones y diez mil nacimientos. Miren ese libro de Historias. Esta es la historia que tiene una conexión desde awwal a akhir desde el mundo del alma al de la posteridad Esa historia no está escrita aún.
Debe ser traída a tu atención por tu sabiduría, entonces todas las cartas pueden ser vista. Es como la tinta invisible, tú no puedes ver nada hasta que la tinta se caliente y entonces todas las cartas son reveladas.
Los cinco elementos de la tierra, fuego, agua, aire y éter son las cartas escritas con esta tinta. Sostenlas antes que el calor de la sabiduría te las deje ver.
Bajo la luz del resplandor de Allah, debes sostener esta historia en el calor de la sabiduría y mirar. Entonces tú podrás ver lo que está escrito.
Cuando tu lo sostengas así, podrás ver las 20 millones de años de la historia pasada. Serás apto para ver la tierra, el fuego, el agua, aire y el éter y cada forma de la existencia desde el comienzo de la creación.
Como esto existen muchas cosas que tú debes aprender de la vida.
Tú dices que oras y veneras, pero tú estás haciendo lo que el mundo hace.
Mira lo que Dios hace. Mira como Él ora, como Él procede, como realiza sus obligaciones, como Él sirve, como Él es un esclavo , como Él es el grande, como Es el más pequeño. Como Él es el más completo. Como Él es un hombre pobre. Como Él no vive en ningún lugar en particular y aún está en todos los lugares.
Trata de entender esta historia. Comprende lo que es la oración, comprende lo que es la veneración. En la luz de Allah, en su resplandor, sostiene este libro bajo el calor de la sabiduría y mira. Observa dentro de tu propio corazón, tu qalb.
Cuando examines tu historia en esta manera, tú podrás entender que es bueno y que es el demonio, que es injusto, que te está comiendo, que te está esclavizando, que te está causando sufrimiento, que te está sosteniendo, que te está matando mira todas estas enfermedades. Esas son tus enfermedades.

Tú debes estudiar esta historia ahora. Para poder controlar estas enfermedades. Cada segundo, cada minuto, la lección que tú debes aprender está adentro.
No pierdas tu tiempo mirando afuera en esto y en aquello. Esos senderos y opciones son todas enfermedades que te matarán. Son todas enfermedades que te destruirán. Son todas enfermedades que te inducirán al letargo en ti mismo. Por eso estos caminos son bloqueados por un ganan Sheikh. No sigas en esos caminos.

La vida no es más que caminar un momento y morir después. Algunas veces estas conciente de ello y otras veces no. Tú estás despierto entonces caes dormido, entonces te despiertas nuevamente.
En un momento tú lloras en otro momento tu ríes. Tú haces todas estas cosas. Cualquier deseo que tú trates de llevar contigo , cuando no puedes llevarlos a cabo, tú lloras. Cuando tú caminas , siguiendo a alguien la mente correrá y te dejará solo en el medio de tu viaje. Entonces tú puedes ser capturado por los animales de la jungla. Si tú vas al mar, la mente puede conducir tu bote por un tiempo, entonces tú te transformas en comida para los tiburones. Como esto, todos los caminos preparados por tus pensamientos son enfermedades que pueden matarte.
Tú piensas "Allí existe la luz, está un gnana, está un Guru, existe lo completo, está el Paraíso, está el oro y la plata, allí existe un palacio y tú sigues esos pensamientos. Esos son lo sueños que tú ves, ellos son la enfermedad. Todos ellos te dejarán en la mitad del camino, dejándote en manos