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EL SIGNIFICADO
DE MAJAVIRA.
El Tirthankara Majavira, después de que alcanzó la
omnisciencia a la edad de cuarenta y dos años, viajó continuamente
por el país durante un período de treinta años, y predicó los
principios del Jainismo a personas de sociedades urbanas, rurales y
tribales.
La personalidad y enseñanzas del Tirthankara Majavira tuvo mucha
influencia en todas las secciones de la población y especialmente
entre las personas más pobres.
Él no solamente las reveló el camino de la liberación para alcanzar
la felicidad eterna, sino que predicó ese mensaje a todas las
personas, sin distinción de castas y clases sociales.
Su sinceridad de propósito, manera de aproximarse, método de
explicación, discurso divino y doctrinas filosóficas y éticas
apelaban a todas las personas y mucha gente adoptó la Religión Jaina
como laicos o como ascetas.
El número de adherentes a la Religión Jaina comenzó a aumentar
rapidamente.
De esta manera, el Tirthankara Majavira inaguró una nueva era de
esperanza y aspiraciones para la gente común y tuvo un éxito
considerable para cambiar la vida, puntos de vista y valoresd e la
gente.
Él introdujo varios conceptos nuevos e ideas que revolucionaron la
vida entera de mucha gente.
Los cambios sociales que predicó el Tirthankara Majavira fueron muy
importantes.
Su prédica tuvo contribuciones muy importantes, que analizaremos en
este momento.
Establecimiento de la igualdad social:
La contribución más importante de Majavira fué esl establecimiento
de la igualdad social entre las cuatro Varnas, es decir, clases.
Majavira tuvo éxito en organizar a sus muchos seguidores en un
sistema social compacto bastante distinto al sistema social
brahmánico del período védico.
La sociedad védica estaba compuesta de cuatro clases o castas:
Brahmanes (Sacerdotes).
Kshatriyas (Guerreros).
Vaishya (Agricultores y comerciantes).
y Shudras (Servidores).
Se decía que se originaron en la boca, los brazos, los muslos y los
pies del Creador, Brahman.
Esto explicaba el significado de cada clase, a las que se le
atribu;ia un origen divino.
Estas clases eran distintas y estaban separadas, y esta última
situación estimulaba la rivalidad entre ellas.
Aún en los antiguos tiempos del Rig Veda, que es uno de los Vedas,
los cuales son libros sagrados para el Hinduísmo, se insistía en la
superioridad de la clase de los Brahmanes, que era la clase
sacerdotal.
A cada clase o casta se le prescribía distintas reglas y conductas.
El Taittiriya Brahmana recomendaba a los Brahmanes hacer
sacrificios, en el verano a los Kshatriyas, y en el otoño a los
Vaishyas.
El Atharva Veda proclamaba en el más fuerte de los lenguajes que era
una gran pecado insultar o robar a los Brahmanes, y que tendría
consecuencias muy negativa para los que cometieran esos hechos.
Estas prerrogativas y pretensiones de la clase sacerdotal
naturalmente crearon divisiones en la sociedad.
Los Brahamanes eran la clase dominante. A los Kshatriyas se les
asignó una posición similar a los Brahmanes.
Los Vaishyas y los Shudras tenían una posición muy inferior con
respecto a las castas anteriores.
Estas castas se basaban en el nacimiento.
Contra estas prácticas basadas en la inigualdad social y en la
discriminación, el Tirtharikara Majavira lazó sus críticas.
Él reconoció la división de la sociedad en cuatro clases, pero
basadas en la naturaleza de las actividades de las que se ocupan y
no en el nacimiento.
Él dió completa libertad a todas las personas, incluyendo a las
mujeres y a los Shudras, para cumplir las prácticas religiosas
jainas y para ser admitidos en las órdenes religiosas.
De esta manera, el Tirthankara Majavira abrió las puertas del
Jainismo a todos, y dió agualdad de oprtunidades a todos,
independientemente de su clase o nacimiento, para practicar la
religión según su capacidad.
Aquellos jainas, hombres y mujeres que eran laicos, fueron conocidos
respectivamente como Shravakas y Shravikas.
Los ascetas, que eran monjes y monjas, fueron conocidos
respectivamente como Sadhus and Sadhvis.
Este sistema social jaina de llamó Sistema Varna, y consiste en la
división de la sociedad en Varnas o clases, basadas en las distintas
actividades que realizan sus miembros y no en el nacimiento.
Las personas de buena conducta alcanzan el paraíso,
independientemente de su clase o de si son ricos o pobres.
Los malvados van al infierno, y no influye en nada su clase, o si
son ricos o pobres.
Las personas buenas deben observar la buena conducta como si
estuvieran en una alta posición.
La sociedad predicada por el Tirthankara Majavira es una sociedad de
clases no hereditarias y se garantiza la libertad total para camiar
de clase.
Esas clases son estilos de vida y se considera que lo más importante
es el la conducta que se debe cumplir. No hay clases degradadas o
descuidadas, cada uno es libre de seguir la profesión que quiera, y
para cumplir los ritos y prácticas religiosas.
Esta concepción de Majavira produjo un gran impacto en el sistema
social. El principio de igualdad social entre las clases fué
solidamente establecido y la mobilidad social esntre las clases se
incrementó, ya que fué removido el criterio que se basaba en el
nacimiento.
Esto tuvo un considerable efecto en los Shudras, porque sus
condiciones de vida eran deplorables.
Los Shudras eran privados de educación, sus derechos eran negados,
sometidos a tratos inhumanos y se les asignaba la posición más baja
de la sociedad.
Los Shudras eran completamente discriminados en los temas religiosos
y tenían varias restricciones para sus movimientos y modos de vida.
Las enseñanzas del Tirthankara Majavira criticaron las prácticas
sociales de discriminación, y protegieron a los Shudras.
Obviamente, hubo en esa época un cambio social hacia los no arios y
las masas. Lentamente, comenzó una fuerte oposición a la
continuación de cualquier clase de esclavitud.
Los sentimientos de disconformidad hacia estas ideas desaparecieron.
Naturalmente, las masas fueron muy beneficiadas cuando las prácticas
de discriminación social fueron completamente prohibidas,
y tuvieron oportunidades para mejorar su calidad de vida.
Desde el período védico los sacerdotes brahamnes disfrutaban de la
más alta situación social, facilidades políticas, concesiones
económicas, oportunidades educativas, dominio cultural y privilegios
religiosos, de los que estaban excluídas las otras clases.
Esta condición monopólica de prominencia social de los sacerdotes
era usada para la explotación de las masa en diferentes campos y
especialmente en los temas religiosos, que eran los más importantes
para el pueblo.
Obviamente, los sacerdotes estaban deseosos de perpetuar su dominio
sobre las masas, y no vacilaban en utilizar todos los medios en esas
condiciones para que dependieran de sus favores.
Naturalmente, hab;ia en las masas un sentimiento de disconformidad y
de frustración.
El Tirthankara Majavira criticó abiertamente las prácticas de
explotación de las masas. Al mismo tiempo, el Tirthankara Majavira
hizo a su religión facilmente accesible a las masas, dió igual
oprtunidades en la práctica de la religión, y predicó que todas las
personas pueden alcanzar la Liberación.
Predicó que había que cumplir reglas de conducta para alcanzar la
Liberación, y que esta meta no se alcanzaba por los diferentes
clases de sacrificios que hacían los sacerdotes.
Esta prédica hizo que mucha gente fuera libre de la dominación de
los sacerdotes, creó un sentimiento de autoconfianza y apeó a las
masas.
Las masas de esa época eran explotadas por los sacerdotes, y
dependían de sus favores.
Esta situación provocó una fuerte oposición que redujo
considerablemente la explotación de los sacerdotes a las masas.
Pero, el Tirthankara Majavira sólamente criticaba a los sacerdotes
por su explotación a las masas.
En realidad, el Tirthankara Majavira siempre apreció las capacidades
intelectuales de los Brahmanes, y admitió a los admitió en la
Religión Jaina.
Incluso nombró a Indrabhuti Gautama, un maestro Brahman, como su
primer Ganadhara, apóstol o Discípulo Jefe.
Ya se ha mencionado que el Tirthankara Majavira pronunció su primer
Sermón después de 66 días que él alcanzara la Omnisciencia,
solamente cuando obtuvo los servicios del más talentoso maestro
Brahman, Indrabhuti Gautama, para tener a un adecuado intérprete de
sus enseñanzas, que las pudiera exponer fielmente.
En este aspecto, el Tirthankara Majavira consideraba positiva la
educación de los Brahmanes pero invariablemente criticaba su
explotación de las masas.
Emancipación de las mujeres.
Otra contribución muy importante hecha por el Tirthankara Majavira
en el campo social, consiste en la idea de mejorar el estado de las
mujeres.
En la última parte del período védico se habían reducido a las
mujeres, prácticamente al estado de Shudras.
No podían estudiar los textos religiosos.
El hecho de ver mujeres era considerado como desfavorable, e incluso
se llegó a pedir a los hombres que eviten ver mujeres, Shudras,
cuerpos muertos, etc.
Así, las mujeres no tenían prácticamente ningún lugar en la vida
religiosa de la sociedad y permanecían en una situación degradada.
Esta posición inferior de las mujeres fué cambiada definitivamente
por el Tirthankara Majavira de muchas maneras.
Él quitó las restricciones impuestas a las mujeres especialmente en
la práctica de la religión.
De hecho, el Tirthankara Majavira no hizo ninguna distinción entre
los hombres y las mujeres en la observancia de la religión.
Las reglas de conducta que él predicó eran exactamente iguales, para
los hombres y para las mujeres.
Dió oportunidades iguales en diversos temas de la religión, como el
estudio de los textos sagrados, la observancia de los deberes
necesarios, la práctica de los vratas, es decir, votos, el ingreso
en la orden ascética, la práctica de la penitencia, el progreso
espiritual etc.
En la orden religiosa del Tirthankara Majavira se llamaron a los
laicos Shravakas y a las laicas Shravikas, y ambos debían observar
sus deberes religiosos comunes.
Semejantemente, él les dió los mismos deberes a los ascetas, ya sean
hombres o mujeres.
El sexo femenino no era ninguna barrera para la práctica del
asceticismo.
El Tirthankara Majavira demostró esta actitud de igualdad hacia las
mujeres, y las admitió libremente en su orden ascética, sin hacer
ninguna discriminación.
Esto explica porqué en la organización religiosa del Tirthankara
Majavira había dos órdenes de ascetas, los monjes o Sadhus, y
las monjas o Sadhvis.
Se indica que en la orden religiosa cuádruple del Tirthankara
Majavira había cerca de 14.000 Sadhus, 36.000 Sadhvis, 100.000
Shravakas y 300.000 Shravikas.
Esto demuestra que los miembros femeninos excedían en número a los
miembros masculinos.
Las mujeres jainas estaban muy impacientes para aprovechar la
oportunidad ofrecida a ellas por el Tirthankara Majavira.
De hecho, muchas mujeres de las familias reales, y parientes
cercanas de Majavira se unieron a su orden ascética.
Por ejemplo, Chandana y Jyeshtha, las dos hermanas más jóvenes de la
reina Trishaladevi, la madre de Mahavira, ingresaron en la orden
ascética del Tirthankara Majavira.
Chandana asumió la posición de jefe de Sadhvis, es decir, los
ascetas femeninos.
De esta manera, el Tirthankara Majavira logró la emancipación de las
mujeres dándoles oportunidades como a los hombres, para alcanzar su
objetivo más alto de la vida, la Liberación.
Las mujeres aprovecharon estas oportunidades, y muchas de ellas se
distinguieron como profesoras y predicadoras.
La independencia religiosa dada a las mujeres tuvo también más
repercusiones en otros campos.
La igualdad de oportunidad fue acordada a las mujeres en varios
temas.
En la educación, tuvieron igual trato que los hombres.
La gran importancia de impartir la educación a las mujeres, junto
con los hombres, fué sostenida incluso en tiempos muy antiguos por
Rishabhadeva, el primer Tirthankara, y les aconsejó a sus dos hijas
jóvenes, Brahmi y Sundari, sobre la importancia de la educación,
decíendoles que una mujer culta ocupa la posición más alta en el
mundo femenino.
Según la Tradición Jaina, se espera que una mujer sepa 64 artes,
como bailar, pintar, música,la medicina, la ciencia de la casa etc.
Como resultado de este tipo de educación recibido por las mujeres,
encontramos, en la Tradición Jaina, que muchas mujeres se
incorporaban a la profesión docentes, y seguían siendo solteras a
través de su vida para continuar sus experimentos espirituales.
Se registra en la tradición jaina que Jayanti, una hija del rey
Saliasranika de Kaushambi, seguía siendo soltera fuera de su amor
por la filosofía de la religión.
Cuando Majavira la visitó, ella conversó con él, sobre filosofía de
la religión.
Además, muchas mujeres jainas se destacaron en la literatura, como
escritoras.
Por ejemplo, hubo geniales escritoras jainas, eb la literatura
escrita en idioma kannada. La más famosa entre ellas, era Kanti, de
la corte del rey rey Ballal I de Hoyasala, en Karnatak.
Ella era una oradora y una poetisa muy importante.
Semejantemente, Avvaiyara, era una poetisa muy famosa en el idioma
tamil.
Prédica de la independencia espiritual.
Una contribución revolucionaria del Tirthankara Majavira consistió
en cambiar la actitud de la gente hacia dios, y por lo tanto,
estimular la independencia en las mentes de la gente.
La creencia común según la ideología védica era que como este mundo
ha sido creado por un dios, y que el trabajo de controlar los
acontecimientos en este mundo también es realizado por un dios.
Esta creencia popular engendró una sensación de dependencia divina
en las mentes de la gente, porque se sostenía que el dios puede
hacer y deshacer cualquier cosa en este mundo de acuerdo con sus
deseos.
Naturalmente, creó un sentido de dependencia completa, de la gente
hacia el dios, en sus conductas y actividades diarias, para asegurar
la felicidad en este mundo, así como en el mundo siguiente.
Esta idea condujo a que mucha gente se preocupara en conseguir los
favores del dios y evitar los castigos. Como resultado de esta
actitud, la gente comenzó a poner la fe entera en el dios
omnipotente, y a asegurarse de sus favores practicando ciertos ritos
y rituales destinados para esos propósitos.
Para esto acudieron a los sacerdotes, porque conocían esos ritos, y
eran los únicos que podían realizarlos de la manera apropiada.
De esta manera, el código de la conducta de la gente fue dominado
completamente por la práctica de muchos rituales.
Los sacerdotes eran esenciales en estas actividades, porque eran los
intermediario entre la gente y el dios, para asegurar los favores
del dios.
El Tirthankara Majavira criticó intensivamente esta actitud de
sumisión completa al dios para lograr la liberación espiritual.
En este tema, el Tirthankara Majavira predicó que este mundo es
eterno y no ha sido creado por ningun dios.
Además, decía que los sucesos en este mundo no son controlados por
un dios. Él proclamó claramente, que nada aquí o en otra parte,
depende de los favores de un dios, porque todo depende de las
acciones de la gente.
Él predicó que las personas deben confiar en sí mismas, y cumplir
con un código de conducta ética para alcanzar la Liberación, y no
simplemente realizando algunos rituales con la ayuda de otros.
Majavira insistió en la fe correcta, la conducta correcta, y el
conocimiento correcto.
También decía que lo que vale son los popios esfuerzos.
Además, él causó gran impacto en la gente con la teoría del karma
que se basa en el principio de la independencia. Esta doctrina
explica las razones de las causas y los efectos.
Sostiene que cada suceso en este mundo es el resultado de algunas
causas antecedentes.
Puesto que el alma individual es la que hace las acciones, debe
llevar las consecuencias de estas acciones.
No hay salida de ella. La responsabilidad de consecuencias no puede
ser cambiada.
No hay salvación hasta que el alma se libera de los karmas,
Para lograr esto depende de sus esfuerzos propios, y no de la ayuda
de un dios.
Los dioses no tienen la energía para influir en las consecuencias de
los karmas y no tienen ninguna autoridad para perdonar a gente de
las consecuencias de sus acciones.
Esta teoría del karma ha sido una original idea y la parte integral
de la ideología del Tirthankara Majavira.
Los dioses no otorgan premios y castigos.
Él esplicaba que el hombre es el arquitecto de su propio destino.
Él aseguró a la gente que el logro de la liberación, el último
objetivo en la vida, es posible y depende enteramente cada uno.
El Tirthankara Majavira quiso que cada individuo sea un héroe en el
campo de batalla espiritual.
Este cambio básico, trajo un cambio total en la vida de la gente,
que comenzó a poner más atención en los aspectos éticos de la
conducta que en los aspectos ritualistas.
Énfasis en la No-violencia.
La contribución más distintiva de Majavira consiste en su gran
énfasis en la observancia de Ahimsa, es decir, no lesión a los seres
vivos.
Ahimsa en su significado completo fué observada y predicada por los
veintitrés Tirthankaras que precedieron al Tirthankara Majavira. De
hecho, la filosofía y las reglas de la conducta de la religión jaina
se basan en la idea de Ahimsa.
El Jainismo ha llegado a ser sinónimo de Ahimsa.
También al Jainismo se lo considera la religión de Ahimsa.
Durante el período védico se daba mucha importancia a los
sacrificios, para tratar de asegurarse los favores de los dioses, y
evitar sus castigos.
Eran muy elaborados, complicados y con varias restricciones.
Los sacrificios se convirtieron en una característica común de la
vida religiosa de la gente. La característica peculiar de estos
sacrificios era que fueron acompañados generalmente por la matanza
de animales.
Pues los sacrificios eran principalmente sacrificios animales
implicaban la práctica de Himsa en un grado considerable.
Junto con esta práctica, comer carne era extremadamente popular en
diversas secciones de la sociedad.
Prácticamente todas las ceremonias importantes eran acompañadas con
la matanza de animales.
Las ofrendas de carne se hacían habitualmente, y los que ofrecían
los sacrificios, junto con los sacerdotes comían la carne.
La carne de vacas y de toros no se parece haber sido excluida.
Era un costumbre para recibir a un huésped distinguido, convidarlo
con carne.
En las ceremonias de boda, se mataba a muchos bueyes.
Con la carne se agasajaba a los huéspedes.
Estos sacrificios eran obligatorios en ciertas ocasiones y
ceremonias.
En las cermoinias de Shradhhas, el sacrificio de vacas era
recomendado, y se utilizaba también arroz, cebada, el sésamo, frutas
etc.
La carne era casi obligatoria en Annaprashana, es decir, la primera
alimentación del niño con alimento sólido.
En las cermonias de cremación de difuntos también era costumbre.
El Tirthankara Majavira criticó vigorosamente los sacrificios
animales y la práctica de comenr carne.
El respeto por todos los seres vivos tiene su explicación lógica en
el hecho de que todas las almas son potencialmente iguales.
Él predicaba que no hay que hacerle a los demás lo que no quermos
que nos hagan a uno.
Esto es porque todos los seres vivos tienen alma.
Él explicó la doctrina de Ahimsa sistemáticamente y detalladamente.
Se clasifica la lesión o la violencia en tres clases:
1 La violencia física, que mata, o hiere o causa cualquier dolor
físico.
2 La violencia en palabras consiste en usar palabras ásperas.
3 La violencia mental, que también es posible.
Además, predicaba que debe ser evitada.
Agregaba que no sólo no debe ser cometida, sino que tampoco debe ser
consentida.
Por otra parte, entre los cinco Vratas, es decir, votos, el primero
es la observancia de Ahimsa.
Además, Ahimsa es vista como el voto principal, y los otros cuatro
votos eran considerados como detalles del voto principal.
Estas ideas de Ahimsa, tuvieron muchas consecuencias en el arpecto
social.
La práctica de realizar ritos sacrificatorios, y especialmente la
matanza de animales como sacrificios a los dioses quedó
considerablemente en desuso.
Semejantemente, matar de animales para la caza, los deportes y los
propósitos de decoración disminuyó mucho.
Además, la matanza de animales y pájaros con objeto del uso de su
carne como forma alimento llegaron a ser lentamente impopulares. De
esta manera, las lesiones a los seres vivos fueron disminuyendo
mucho.
Además, la práctica de la dieta vegetariana fue adoptada por l
secciones grandes de la población en diversas regiones del país.
En este tema el Dr. N. K. Dutt, explica en su libro Origen y
crecimiento de las castas en la India, observa que el Tirthankara
Majavira predicó el hecho básico de que cada ser vivo tiene una
santidad y una dignidad que debe ser respetada.
Por este tema él enseñaba el lema de Vivir y dejar vivir.
Las enseñanzas de Majavira y de Buda, lograron que disminuyeran
mucho los sacrificios de animales, y que mucha gente adoptara el
vegetarianismo.
El principio de Ahimsa tiene una fuerza positiva y una súplica
universal. El principio de Ahimsa impregna la vida de los jainas, y
la cultura jaina se refiere como la cultura de Ahimsa.
El Jainismo practicó y propagó esa cultura desde épocas muy
antiguas. La antigüedad y la continuidad de la cultura de Ahimsa es
principalmente debido a los esfuerzos incesantes del Acharyas, es
decir santos.
En otras épocas había muchos más jainas de los que esisten
actualmente, y difundieron mucho la cultura de Ahimsa entre las
masas.
Esto explica que en los estados de Gujarat y de Karnataka, que eran
fortalezas jainas en otras épocas, gran parrte de la población sea
vegetariana.
De hecho, se admite que como resultado de las actividades jainas, s
Ahimsa todavía forma parte del sustrato social de la India en su
totalidad.
Insistencia respecto a la tolerancia
La defensa del principio de la tolerancia religiosa ha sido la
contribución característica del Tirthankara Majavira.
Cuando él promulgó la Religión Jaina, nunca desaprobó a otras
religiones, y nunca intentó probar que otras religiones sean falsas.
De hecho, él propuso las doctrinas de Anekantavada, es decir,
muchos-aspectos, y demostró que una cosa se puede considerar de
muchos puntos de vista.
Aconsejó siempre a la gente descubrir la verdad en cualquier cosa,
después de considerar varios lados o aspectos de esa cosa.
Esto ensancha obviamente la perspectiva de las personas, mientras
que miran a una cosa de diversos ángulos.
Al mismo tiempo, el principio de Anekantavada no engendra
sensaciones de enemistad o de odio hacia otras religiones porque
cree que otras religiones también tienen algunas verdades en sus
ideas.
Por lo tanto, declarando este principio, el Tirthankara Majavira
abogó por el principio de la tolerancia y sostuvo que puede ser
aplicado a las actividades intelectuales, sociales, religiosas y
otras. Consecuentemente, Anekantavada se aplica a la vida
psicologica y espiritual del hombre, y que no está sólo para
solucionar un mero sunto ontológico.
Convence que la verdad no es monopolio de cualquier religión
denominational.
También equipa al aspirante religioso con la virtud de la tolerancia
intelectual, que es una parte de Ahimsa.
Los seres humanos están limitados en el conocimiento y la expresión
adecuados.
El Jainismo siempre ha sostenido que es incorrecto y peligroso
presumir que su propio credo solamente representa la verdad.
La tolerancia es una característica de la ideología jaina, según lo
propuesto por el Tirthankara Majavira.
Incluso, los monarcas y los generales jainas tienen un expediente
limpio y recomendable en este tema.
La historia política de la India no conoce de ningún caso que algún
rey jaina haya ordenado hostilidades hacia personas de otras
religiones.
En cambio, laicos y ascetas jainas sufrieron persecuciones ordenadas
por fundamentalistas.
Es notable como los jainas conservan sus creencias y prácticas
tenazmente, desde tiempos inmemoriales.
El Dr. B. A. Salefore ha observado que Ahimsa es la mayor
contribución a la cultura hindú.
No puede ser negado que la comunidad jaina fomentó el principio de
la tolerancia más sinceramente y con mayor éxito que cualquier otra
comunidad en la India.
Estímulo a la asistencia social.
Junto con el énfasis máximo en la observancia real de Ahimsa, el
Tirthankara Majavira amplió grandemente las implicaciones de Ahimsa.
Él abogó fuertemente que el concepto de Ahimsa no se debe confinar
solamente al aspecto de no hacer cosas, sino hay que ejercerlo en el
aspecto de hacer cosas.
Es necesario evitar la lesión a los seres vivos, pero debe también
ser aplicado en el sentodo de aumentar el bienestar de todos los
seres vivos.
Majavira abogaba trabajar por el bienestar de las personas
necesitadas, y de tomar medidas prácticas para mejorar las
condiciones desgraciadas de seres vivos afligidos incluyendo
insectos, pájaros, animales y seres humanos.
Este aspecto de la prédica del Tirthankara Majavira es muy
importante en la cultura de la India.
Este acercamiento humanitario para disminuir las miserias de los
seres vivos fué incluido en el Yrata, es decir, voto de Aparigraha,
es decir, abstención de avaricia de las posesiones mundanas.
El voto de Aparigraha es el quinto de los cinco votos principales
que deben seguir constantemente todas las personas.
Aparigraha implica evitar la transgresión de Parigraha que consiste
en desear más de lo que necesita un individuo.
Este voto tiene como objetivo poner un límite en las posesiones
mundanas de los individuos, según sus necesidades y deseos.
El voto de Aparigraha es llamado como Parigraha-Parimana-Vrata, es
decir, el voto para limitar las posesiones mundanas.
Recomienda a los laicos que debe fijar, de antemano, el límite de
sus pertenencia máximas, y no deben en ningún caso, excederlo.
Si eso sucede debe dedicarlo a la caridad.
Las mejores formas de hacer caridad, sonn por ejemplo dar alimento a
los hambrientos y a los pobres, salvando las vidas de la gente en
peligro, distribuir medicinas y difundir conocimientos.
Estas caridades son obligaciones esenciales, y contribuyen al
bienestar de los seres vivos.
También se hacen iniciativas para el bienestar de insectos, de
pájaros y de animales.
Para esto se establecen dispensarios, instituciones educativas etc.
Se construyen alojamientos para peregrinos y para gente pobre.
Los Dharrna-Shalas, son casa que se acondicionan para peregrinos.
Los Aushadhalayas, es decir, dispensarios, donde se dan medicinas a
las personas afligidas.
Junto con los dispensarios para seres humanos, hay instituciones
especiales conocidas como Pinjarapols para la protección y el
cuidado de animales y de pájaros desamparados.
En épocas inusuales de inundaciones y/o de hambrunas estos
Pinjarapols realizan varias actividades para proteger a los
animales.
Son muy frecuentes en Gujarat y Rajasthán y en esos lugares casi no
hay una aldea donde no esté presente algún Pinjarapol.
La educación de las masas es un tema fundamental.
Los ascetas jainas tuvieron gran importancia en la educación de los
niños, en determinads regiones como Andhra, Tamil Nadu, Karnatak y
Maharastra.
En este tema el Dr. A. S. Altekar explica que enlas escuelas los
niños antes de comenzar sus avtividades escolares deben rendir
homenaje a la deidad Ganesha, recitando la fórmula "Shri Ganeshaya
Namah", que es común en la sociedad hindú.
Lo curioso es que en Deccan debe ser seguida por la fórmula jaina
"Om Namah Siddham".
Esto demuestra que los maestros jainas en la Edad Media controlaban
la educación, y los hindúes continuaron enseñando a sus niños esta
fórmula originalmente jaina, incluso después de la declinación del
Jainismo.
Incluso actualmente se mantiene la tradición de dar ChaturvidhaDana,
es decir cuatro tipos de regalos, en todas las regiones de la India.
De este modo, herencia de Majavira se ha continuado hasta la
actualidad.
Así, tiene un valor inmenso el voto de Aparigraha o de
Parigraha-Parimana, desde punto de vista social.
Al mismo tiempo, este voto tiene una gran significación en la
preparación de una actitud mental apropiada hacia las posesiones
materiales, en la formación de una escala de valores verdaderos, y
para desarrollar un de la proporción correcta para las posesiones
individuales. Este voto enseña que uno no debe sentir demasiado
apego hacia sus propias posesiones, y debe resistir todas las
tentaciones.
Enseña que uno puede tener muchos bienes, pero no debe caer en la
avaricia.
Este voto inculca una actitud mental particular de dominio de sí
mismo ante los placeres, el estoicismo ante de las tentaciones y de
la separación de las cosas superfluas o superabundantes.
Esta actitud de la mente es quizás más necesaria en la actualidad
antes que en otras épocas.
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