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El PRÍNCIPE MAJAVIRA: LUGAR DE NACIMIENTO Y PADRES.
La India en el siglo VI A. C. no estaba bajo el control político de
un sola estado. No había imperio que pudiera tener a todas las
regiones del país bajo una sola administración.
La India estaba dividida y subdividida en un ran número de reinos y
de principados grandes y pequeños.
Entre los reinos importantes, en esa época los de Magadha, de Anga,
de Kashi, de Kosala, de Vatsa, de Panchala, de Kalinga, de Avanti,
de Gandhara, y de Kamboja, que eran los más grandes e influyentes en
las regiones norteñas y del este de la India.
Incluso entre estos reinos, el reino de Magadha en el este, que
correspondía al Bihar moderno, gozó de una posición muy preeminente,
y por lo tanto fue descripto a menudo, como el imperio de Magadha.
Fué gobernado por monarcas que pertenecían a la dinastía de
Shishunaga, y su capital Rajagraha era la principal ciudad de esos
tiempos en la India.
Magadha ejerció naturalmente mucha influencia sobre las vidas de la
gente en el este de la India.
Junto con los reinos principales, prosperó un número de Ganarajyas o
de repúblicas formadas por diversos clanes de Kshatriya.
Los Ganarajyas fueron establecidos principalmente para asegurar la
protección contra ataques externos de los reinos limítrofes.
Estos Ganarajyas se basaron en tradiciones democráticas y eran
gobernados por los representantes de los Clanes de Kshatriya.
Cada representante fué llamados “Rajá”, es decir rey.
Entre los Ganarajyas de esa época, el Ganarajya de Videha era muy
famoso. Videha corresponde a la división moderna de Tirhut, del
estado de Bihar.
En épocas antiguas, la región del río Gandaka, y el bosque de
Champaranya fué llamada Videha o Tirabhukti.
Estaba limitada en el este, oeste y sur por tres grandes ríos, el
Kosi, el Gandaka y el Ganga, mientras que el Nepal formó su límite
norteño.
Esta área abarca los actuales districtos de Muzaffarpur, de
Darbhanga, de Champaran, de Munger y de Purnia, del estado de Bihar.
La capital de Videha era Vaishaii, el Basadh moderno, en la
subdivisión de Hajipur del districto de Muzaffarpur.
El Ganarajya Videha estaba constituído por ocho Rajas que
representaban a ocho clanes importantes de Kshatriya”:
1. Lichchhavi,
2. Vrji.
3. Jnatrika.
4. Videhi.
5. Ugra.
6. Bhoga.
7. Ikshvaku,
y 8. Kaurava.
Entre estos ocho clanes de Kshatriya, el clan de Lichchhavi era muy
influyente. Era famoso por su valor, abundancia, educación, belleza
y otras realizaciones.
La gente de ese clan valoraban siempre la libertad y el amor propio.
Se opusieron constantemente a los ataques contra su territorio, y
prefirieron conducir una vida independiente.
Eran personas religiosas y seguidores devotos del Jainismo.
Por esta posición dominante que tenía el clan Lichchhavi en el
Ganarajya Videha, el último fue conocido a menudo como el Ganarajya
Lichchavi.
También, Chetaka, el Rajá o representante del clan de Lichchhavi en
el Ganarajya o república Videha, era conocido como Ganarajya-pramukha,
es decir, el Rajá principal del Ganrajya Videha.
Vaishali la capital de Videha y del clan Lichchhavi era una ciudad
muy próspera, hermosa y rica.
Hiuen-tsang, el famoso peregrino chino, ha descripto a Vaishali como
una ciudad grande, extensa, abundante en palacios, templos, parques
y lagos.
La población de Vaishali en aquella época era 168.000 personas, y
había allí cerca de 8.000 casas grandes en la ciudad.
Estas casas grandes eran como palacios, y a cada casa
invariablemente estaban unidos un jardín y un lago.
También en la ciudad de Vaishali había 7.000 torres de oro, 14.000
torres de plata y 21.000 torres de cobre.
La ciudad estaba siempre ocupada en actividades políticas,
religiosas, educativas y culturales, realizadas a través de los
Parishads o Consejos.
Se menciona ocho Parishads:
1.Kshatriya,
2. Shramana,
3 Brahmanad (o Vidvat),
4. Grihapati
5. Chaturmaharajika
6. Trayamtrimsa
7 Mara
y 8 Brahma.
Ellos usualmente trabajaban en la ciudad.
La ciudad de Vaishali fue rodeada por suburbios como Kundalpura,
Vaniyagrama etc.
Entre estos suburbios, Kundalapura era un centro importante.
Kundalapura actualmente se conoce como Vasukunda o Vasukunda.
Kundalapura ha sido referido en los libros en Prakrit y en
Sánscrito, por diversos nombres como Kundaggama, Kundagrama,
Kshatriya Kundagrama, Kundalipura, Kundapura, Sirikundagama, Kundala
y Kundanagara.
Vaishali y Kundalapura tenían no solamente lazos geográficos
cercanos, sino también lazos políticos, sociales y religiosos muy
íntimos.
Chetaka, el Ganaraja-Pramukha de la república de Videha era
reconocido como el gran rey de Lichchhavi de Vaishali.
En los libros jainas lo mencionan como el príncipe de Kshatriya que
pertenecía a Ikshvaku Vansha y a Vasishtha Gotra.
Chetaka estaba casado con Bhadra o Subhadra.
Chetaka y Subhadra eran grandes devotos de Parshvanatha, el
Tirthankara número 23, pues los Lichchhavis era seguidores devotos
del Jainismo.
Tenían diez príncipes y siete princesas.
Los nombres de los diez príncipes eran:
(1) Simha o Simhabhadra,
(2) Dhana,
(3) Dantabhadra,
(4) Upendra,
(5) Suodatta,
(6) Sukumbhoja,
(7) Akampana
(8) Supatanga,
(9) Prabhanjana y
(10) Prabhasa.
Todos estos príncipes eran valerosos, y ayudaron a su padre, el rey
Chetaka, en la defensa de su territorio.
El rey Chetaka y la reina Subhadra, fueron bendecidos con siete
hijas:
(1) Trishala,
(2) Mrugavati o Priyavati,
(3) Suprabha,
(4) Prabhavati,
(5) Chelana o Chelani, princesa de Mrugavati
(6) Jyeshtha
(7) Chandana.
La segunda se casó con el rey Shataniki de Kaushambi.
El famoso rey Vatsarja Udayana era su hijo.
La tercera princesa Suprabha se casó con el rey Dasharatha del
estado de Dasharna.
La cuarta princesa Prabhavati se convirtió en la esposa del rey
Udayana de Sindha-Sauvira o de Cutch, en Gujerat.
El rey Shrenika o Bimbisara de Magadha, se casó con la quinta
princesa Chelana.
El emperador Shrenika y la reina Chelana eran los grandes
propagadores de la Religión Jaina, y fueron mencionados
constantemente en la literatura jaina, como seguidores devotos de
Majavira.
La sexta princesa Jyeshtha y la séptima princesa Chandana
continuaron siendo solteras a través de sus vidas, y dedicaron sus
energías a la propagación de la Religión Jaina.
De hecho, Chandana se incorporó a la orden ascética formada por
Majavira, y se convirtió en una eventual la cabeza de los ascetas
femeninos de la orden.
La primera princesa Trishala se casó con el rey Siddhartha, el
Ganaraja del hapura de Kund (Vaishali), que perteneció al clan de
Kshatriya del Jnatrikas.
Según otra versión, Trishala era hermana del rey Chetaka y no hija
de rey Chetaka.
El rey Siddhartha era también conocido como Shreyamsa o Yashamsa.
El rey Sidartha y la reina Trishala, fueron respectivamente el padre
y la madre de Majavira y obtuvieron reverencia y respecto
extraordinarios, como los padres del Tirthankara Jaina número 24.
De esta manera, Majavira, a través de sus padres, estuvo relacionado
de cerca con las familias reales de gran influencia de Videha, de
Magadha, de Kaushambi y de otros reinos importantes de su tiempo.
2. El nacimiento y la niñez:
El rey Siddhartha y la reina Trishaladevi tenían una vida religiosa
y pacífica en su palacio, conocido como Nandyvarta Rajaprasada
situado en Kundalapur, el suburbio de Vaishali, que era la ciudad
capital de la república de Videha.
Trishala era conocida popularmente como Priyakarini, es decir,
hacedora de buenas acciones.
Trishala era también famosa como una señora y una reina ideal,
puesto que ella poseía en una gran medida todas las cualidades
esenciales de una esposa fiel y de una reina devota.
Trishala era naturalmente muy amada por el rey Siddhartha.
Cuando Siddhartha y Trishala vivían sus vidas con felicidad, un
acontecimiento agradable e inusual ocurrió en la vida de Trishala.
Sucedió eso en la noche del sexto día de la mitad brillante del mes
de Ashadha, cuando la luna estaba en Hasta Nakshatra.
La reina Trishala mientras dormía, soñó con dieciséis sueños
hermosos.
En estos 16 sueños propicios, ella atestiguó los 16 objetos en la
siguiente sucesión:
l. Gaja, es decir un elefante,
2.Vrishabha, es decir un toro,
3.Simha, es decir un león,
4.Lakshmi, es decir diosa Lakshmi,
5.Mala-Yugma, es decir un par de guirnaldas,
6.Shashi, es decir la luna,
7.Surya, es decir el sol,
8.Jhasha-yugala, es decir un par de peces.
9.Kalasha-Yugala, es decir un par de jarras,
10.Sarovara, es decir un lago.
11.Samudra, es decir un océano,
12.Simhasana, es decir un trono,
13.Deva-Vimana, es decir un coche aéreo divino,
14.Nagendra-bhavana es decir una casa de Nagendra,
15.Ratna-rashi, es decir un montón de joyas,
y 16.Nirdhuma-agni, es decir, un fuego sin humo.
La reina Trishala contó estos sueños.
Ella estaba de hecho extremadamente impaciente por saber los
significados de estos dieciséis sueños.
Después de bañarse y hacer su adoración, ella fue a buscar al rey
Siddhartha al palacio.
Era realmente una sorpresa agradable para rey Siddhartha, encontrar
a la reina Trishla en una hora temprana del día.
El rey Siddhartha la recibió con gran amor, la hizo para sentar
cerca de él en el lado izquierdo de su trono, e investigó
ansiosamente la razón de su visita de la mañana.
La reina Trishala le comunicó a él los dieciséis sueños que tuvo
ella en horas muy tempranas de la mañana, y le pidió respetuosamente
que le explicara sus significados.
El rey era un experto en el arte de la interpretación de los sueños.
El rey predijo que la reina daría a luz a un hijo ilustre destinado
a ser un Tirthankara, en esta misma vida, y mientras que le
explicaba detalladamente los significados de estos sueños, él le
narró las buenas cosas que elllos sugerían.
Solamente las madres de Tirthankaras consiguen tener esa sucesión de
dieciséis sueños, y el rey Siddhartha y la reina Trishala sentían
felicidad total, y aguardadan con impaciencia para ver la cara de su
hijo.
No tuvieron que esperar mucho.
Después de nueve meses, siete días y doce horas del período de
embarazo, la reina Trishala dió a luz a un hijo en Vaishali, durante
las horas de la noche en el décimo tercer día de la mitad brillante
del mes de Chaitra.
Así, Majavira vio la luz el día lunes, 27 de marzo del año 598 A.C.
En el momento de su nacimiento el Nakshatra, es decir constelación,
era Lfttara Phalguni, el Rashi, es decir un signo del zodiaco,
estaba en Kanya, el Samvatsara, es decir el nombre del año, era
Siddhartha, el Chinha, es decir el emblema, era el león, y la Varna,
es decir, el color era Svarnabha, es decir el oro.
La noticia feliz del nacimiento del príncipe, hijo del rey
Siddhartha y la reina Trishala, fué recibida con gran alegría por
todos los residentes de la ciudad de Vaishali (Kundalapur) y la
república de Videha y la región entera festejó esta noticia.
El rey Siddhartha y sus parientes la celebraron con gran pompa y
gloria reales.
El pueblo también participó en las celebraciones con gran entusiasmo
y amor.
Adornaron sus casas con lámparas, flores, y banderas.
Vistieron sus cuerpos con ropa nueva y ornamentos, y adornaron las
calles con arcos y símbolos propicios, rezaron en los templos,
cantaron canciones laudatorias, danzaron, y dieron así expresión de
su alegría de maneras innumerables.
En memoria de este gran acontecimiento el rey Siddhartha tomó
medidas especiales para dar regalos de diversas clases a gente
pobre, en estas festividades de la república.
Estas continuaron por diez días. El rey Siddhartha declaró "Puesto
que este niño ha traído prosperidad a la reública de Vidaha, hemos
decidido llamar al príncipe como “Vardhamana”,es decir el próspero.
El declaración fue apreciada altamente por el público, con un gran
aplauso.
El niño príncipe Vardhamana tenía varios rasgos físicos no sólo
extremadamente hermosos, sino también poseídos de una naturaleza
inus___________________mados Sanjaya (o Sanjayanta) y Vijaya (o
Vijayanta), que habían oído hablar de la grandeza de este bebé
príncipe, fueron a verlo.
Uno de ellos exclamó: "Qué hermoso es!".
Muchos sentían que sus dudas filosóficas, que preocupaban su mente
desde hacía mucho tiempo, tenían que desaparecer.
Mucha gente le dió el nombre de “Sanmati” (Es decir buen intelecto),
y proclamaron un gran futuro para él.
Cuando el príncipe Vardhamana era un joven muchacho, demostró que
tenía cualidades poco comunes, como el valor, el autodominio, la
falta de miedo, etc.
Muchos acontecimientos dieron el testimonio elocuente de las
cualidades de su gran personalidad.
Una vez que mientras el jugaba con sus amigos en el patio de su
palacio, escuchó gritos.
Inmediatamente, él salió del palacio, y vio que había ido un
elefante que corría en la calle, y la gente escapaba del impacto del
elefante asustado.
Esta situación peligrosa no creó ningún miedo en su mente.
Al contrario, él demostró inmediatamente el poder de su mente, miró
fijo al elefante, le ordenó en voz alta al elefante que esté
tranquilo.
Con sorpresa de las personas asustadas, el elefante inmediatamente
se tranquilizó.
Después de pacificar al elefante, el príncipe Vardhamana montó
personalmente el elefante.
Esta hazaña poco común de valor impresionó a la gente enormemente, y
a partir de esa época comenzaron a dirigirse a él como "Vira", es
decir el héroe.
En otra ocasión, cuando el príncipe Vardhamana estaba en los
jardines reales, y jugaba con sus compañeros de juego, escucharon un
silbido.
Comprobaron que provenía de una cobra venenosa grande, que iba hacia
ellos.
Los muchachos escaparon gritando.
Cuando la cobra lo intentó atacar, el la tomó y la lanzó lejos, muy
facilmente.
Los amigos atestiguaron esta hazaña inusual de gran valor, y estaban
sorprendidos de todas esas cosas.
Luego vieron la transformación de la cobra en un semi-dios, del
Paraíso del Cielo .
La cobra era la forma asumida por “Sangama”' para probar la energía
y la falta de miedo del príncipe Vardhamana.
Esto reveló que él era Majavira, es decir un gran héroe.
Sangama-deva estaba muy contento y él colocó al muchacho príncipe en
su hombro, y comenzó a bailar junto con Chaladhara, Kakadhara y
Pakshadhara, los tres compañeros del príncipe Vardhamana.
Después de que se difundiera este hecho, se popularizó el nombre de
Majavira, para referirde al Príncipe Vardhamana.
Otros nombres que se le dieron fueron:
“Ativira”,
“Viranatha”
y el de “Mahativira” también fue utilizado comúnmente para
denominarlo.
Debido a sus conexiones íntimas con la ciudad de Vaishali, y la
república de Videha, los nombres suelen ser:
“Vaishalika” suave,
“Vaishaliya”, es decir perteneciente a Vaishali,
de “Videhadatta”,es decir, de Videha,
y Videhasukumara, es decir príncipe de Videha.
Puesto que Vardhamana era del clan de Jnatr o de Jnatrika de
Kshtriyas, él también fue llamado como “Jnataputra”. o “Jnatrpufra”,
es decir hijo del Clan Jnatr.
La educación regular del príncipe Majavira comenzó a la edad de ocho
años.
Pronto sus profesores reconocieron los talentos extraordinarios que
él tenía.
Él comenzó a aprender muchas cosas. Tenía la capacidad de exponer
fácilmente sobre cualquier nuevo tema.
Sus profesores siempre apreciaban la manera erudita por la que él
daba sus respuestas a varias preguntas.
3. La juventud y las aspiraciones
Gradualmente el príncipe Majavira se convertía en una persona
adulta.
Tenía un encanto y una dignidad adicionales, propias de su juventud,
y una personalidad hermosa y natural. Su fuerza física aumentó en
gran parte, y sus conocimientos se incrementaron desmesuradamente.
Su inteligencia y su belleza sobrepasaron los límites.
Además, era un príncipe, con todas las comodidades y los lujos de la
vida real, que estaban a su disposición.
Él estaba muy bien conectado con varias familias reales importantes
de su tiempo a través de su padre, y especialmente a través de su
madre.
Majavira poseía una personalidad hermosa, todas las oportunidades
para construir una carrera política para sí mismo.
Pero él nunca demostró tener ambiciones políticas ni otras
inclinaciones mundanas, como la adquisición de la abundancia
material y el poder.
El valoró siempre la virtud del autodominio, y dió gran importancia
a la práctica real de ayuda a los otros.
Majavira creyó firmemente en los principios de la conducta virtuosa
y la igualdad hacia todos los seres vivos.
Esto explica porqué desde los ocho años, Majavira observaba cinco
Anu-Vratas (Es decir: pequeños votos. ) prescriptos por la Religión
Jaina.
Estos hechos revelan claramente que las aspiraciones del joven
príncipe Majavira no eran tener una vida de placeres mundanos, sino
llevar una vida de autodominio, para ayudar en asegurar su mayor
felicidad.
El rey Sidhartha y la reina Trishala sabían de las inclinaciones
espirituales y religiosas de su hijo, Majavira.
Él no era un príncipe interesado en la construcción de su carrera
política. Eran igualmente conscientes de la aversión de Majavira al
aumento de los apegos mundanos, y de su deseo intenso de
concentrarse en la contemplación de su alma.
Estaban también seguros que Majavira seguiría el camino del
asceticismo, prescripto por la Religión Jaina, y alcanzaría
eventualmente la mas alta posición, como el promulgador de la
Religión Jaina.
Aunque estos hechos eran tenidos en cuenta por el rey Siddhartha y
la reina Trishala, su afecto familiar los hacía pensar en la
posiblidad de que Majavira se pudiera casar, antes de emprender su
camino de progreso espiritual.
Sabían que el Señor Rishabhadeva, el primer Tirthankara, se
incorporó a la orden ascética, después de tener una vida matrimonial
feliz.
Realmente pensaron en respetar sus deseos.
Por lo tanto, el rey Siddhartha y la reina Trishala, dieron a sus
parientes la indicación de arreglar pronto el matrimonio de su hijo,
Majavira.
Muchos reyes de su tiempo se enteraron de la intención de casar a
Majavira, y se apresuraron para hacer sus ofertas.
Reyes diversos compitieron entre sí para tener una alianza
matrimonial con esa parte del clan de Jnatrka.
Finalmente, el rey Siddhartha y la reina Trishala, aprobaron la
propuesta de casarlo con una princesa llamada Yashoda, que era hija
del rey Jitashatru y la reina Yashodaya, del estado de Kalinga.
Esta propuesta fué aceptada porque la princesa Yashoda era la mas
bella de las princesas de su tiempo.
Había otra consideración, también en este ofrecimiento de la
princesa Yashoda, y consistía en que ella era la hija de Yashodaya,
que era una hermana menor del rey Siddhartha.
Cuando el príncipe Majavira se enteró que estas negociaciones sobre
su matrimonio iban progresando, sintió mucha pena.
Él nunca tuvo la idea de complacer placeres sensuales, e incluso no
pensó nunca en la satisfacción del deseo sexual.
De hecho, él había planeado no involucrarse en alguna clase de
actividad mundana que lo distraería de su camino de progreso
espiritual.
Es decir, esto explica el motivo por el que Majavira rechazó esta
propuesta de matrimonio, y de una manera cortés les explicó a sus
padres su resolución de observar el celibato durante su su vida,
para dedicar sus energías para conquistar los deseos y las pasiones
mundanos.
Él aspiraba a emular los ejemplos de cuatro Tirthankaras anteriores,
Vasupujya, Mallinatha, Neminatha y Parshvanath, que fueron célibes
durante sus vidas, y revelaron el camino de la liberación espiritual
a la gente.
Esta decisión del príncipe Majavira, hizo que el rey Siddlxartha y
reina Trishala reconsideraran la idea de casar a Majavira con
Yashoda.
Sus padres, por lo tanto, desistiron de esta idea, y le comunicaron
esto al rey Jitashatru de Kalinga.
Por consiguiente, Majavira tenía libertad para realizar las
aspiraciones de su vida, y comenzó a organizarse para llevar ese
estilo de vida que él había elegido.
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